Суфизм это

Тема статьи: Суфизм это - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

«Суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь.Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог», — писал Джавад Нурбахш.

Суфизм (суфийский ислам или тасаввуф (араб.), как течение в мусульманской культурной среде и древняя традиция духовного совершенствования, возникло в VIII–IX вв.н.э.

Корень «суфи» имеет значение «чистый» и суфийские учителя-шейхи называют суфизм «чистой сущностью всех религий», утверждая, что он существовал всегда, менялся лишь его внешний облик в соответствии с той или иной культурно-исторической средой.Суфиев называют Рыцарями Чистоты (Сахаба-и-Сафа) за сильное стремление к этической безупречности.«Суфий» — это тот, кто влюблён в Истину и движется к Совершенству.

Основой постройки под названием суфизм является любовь (махабба, хубб).Любовь — это сила, которая ведёт к принятию того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который является одновременно и Любящим, и Любимым.Бог активно помогает ищущему Его.И на пути своего поиска через развитие любви к прекрасному и гармоничному в мире, через активную, жертвенную любовь-служение человек начинает всё ярче ощущать ответную Божественную Любовь.Любви Бога нельзя научиться, — она приходит сама собой.Одна из важнейших задач суфиев, — стремиться к любви и служению другим.Любовь, о которой говорят суфии, имеет те же акценты, что и Бхагавадгита и Новый Завет.

Слияние человеческого сознания с Божественным Сознанием описывается в суфизме как высшее состояние Баки-би-Аллах (Вечность в Боге).Через постижение своей истинной сущности человек может достичь Бога и обрести единство с Ним.«Кто познает себя — тот познает Бога«.

Большинство людей ищут щедрот Божьих и довольствуются Его дарами, суфии же ищут самого Бога и довольствуются только Им.«Если ты делаешь различия между вещами, приходящими от Бога, — ты не человек духовного Пути.Если ты думаешь, что алмаз возвеличит тебя, а простой камень унизит, — то Бог не с тобой», — говорят суфии.

Проходя по ступеням духовного развития и совершенствования, человек всё же остаётся включённым в социальную жизнь, которая представляет из себя возможности для этого.Зачастую, если у человека возникают материальные или эмоциональные трудности, его охватывает волнение или уныние.Суфий же всегда умиротворён.Из каждой ситуации по жизни можно вынести урок и возможно при этом не страдать от несправедливости и грубости жизни, а быть жизнерадостным и сохранять безмятежность.

«Человека нельзя научить чему-либо, ему можно лишь указать Путь«, — говорят суфии.Пройти же этот путь должен каждый сам.Суфийские техники самобытны и оригинальны, они позволяют очистить и раскрыть Сердце, ощутить радость живого и открытого общения с миром и с самим собой, обрести спокойную и уверенную силу и гармонию.

Суфийское кружение — интересная техника, способствующая преобразованию энергии и вхождению в экстатическое состояние, называемое суфиями халь.Кружение может осуществляться как под музыку так и без, с концентрацией в тех или иных энергоструктурах организма и без определённой концентрации.

Суфии проводят интенсивную работу по развитию и совершенствованию энергоструктур организма и особый акцент делают на развитии анахаты — чакры, отвечающей за продуцирование эмоциональной «сердечной» любви.Одна из применяемых для этого техник — медитация смеха.Человек ложится на спину и полностью расслабляется.Затем, после медитативной настройки помещает одну из рук на область анахаты, другую — на область муладхары, активируя эти чакры.Лёгкий свет-смех направляется сквозь организм в виде мягкой волны.Медитация смеха, если проводится на должном уровне тонкости, имеет очищающий эффект.

Ещё одна техника — зикр.Это пение в определённом ритме, сопровождающееся последовательностью движений (танец) и особым дыханием.Все присутствующие встают или садятся в круг.Даётся медитативная настройка, затем присутствующие начинают выполнять ряд сменяющих друг друга ритмичных движений, выполняемых во всё убыстряющемся темпе и сопровождающихся произнесением молитвенных формул.Суфии считают, что вибрация звуков, — зикр, помогает очистить тело, ум и дух человека.

Суфии придают особое значение музыке, как одному из очень сильных средств, способствующих духовному прогрессу и вхождению в глубокие медитативные состояния.Считается, что музыка — это пища души (гиза-и-рух).Также трепетно суфии относятся к дыханию.Дыхание — это источник внутренней гармонии человека и его связь с существованием.Дыхание управляет наслаждением и печалью, радостью, гневом и другими чувствами.Научившись дышать, можно стать хозяином самого себя.

Суфийские практики — это движение к самому себе, раскрытие своего внутреннего мира и неисчерпаемого творческого потенциала!

история / эзотерика / приключения / здоровье

Суфизм мистическое направление в исламе.Тайны дервишей

Суфизм загадочен и полон тайн.Стоит ли говорить, что человечество всегда влекло к мистике, особенно в чужой культуре! Когда мы встречаемся с упоминаниями о суфиях, приходят на ум факиры из восточных сказок.

Они бедны, но могут в любой момент добыть уйму золота, излечивают все болезни, посредством своей магии вмиг переносят молодого искателя приключений в крепость, где дэв держит его невесту, и даже дают весьма дельные советы, как победить чудовище.

Сказка, как известно, ложь….Но в чем соль, если можно так выразиться, суфийских сказок? И вообще – кто такие суфии и чем вообще они так интригуют внимание человечества?!

Этот вопрос заинтересовал исследователей довольно поздно, когда расцвет мистической суфийской культуры уже прошел, большинство смогло увидеть лишь осколки ритуалов, такие как пляски дервишей «сама», хождение по углям, медитативные трансы и другие скорее экзотические, чем исторические феномены.

В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.

Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего остального мира.

ℵϖℵϖ℘ℑψ℘ℑℵϖ℘ℑψψ

Суфизм теории возникновения

Но даже сейчас утверждать, что мы знаем, кто такие суфии, мягко говоря, преждевременно.

Поэтому любые попытки ответить на этот вопрос можно рассматривать как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны…

Имеется несколько предположений относительно возникновения термина «суфи».Самое распространенное гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает «шерсть», «власяница», «грубая шерстяная ткань».

Возможно, этим словом называли людей, носивших грубые шерстяные плащи. А именно такое практичное одеяние предпочитали странствующие аскеты.Есть более изящное лингвистическое решение: термин «суфи» является производным от слова «сафо» – «чистый».

Идея о том, что слово происходит от греческого «софия» – мудрость, не кажется такой уж неправдоподобной, во всяком случае, суфизм, в отличие от ортодоксального ислама, – терпимое к чужой мудрости учение.

Есть также мнение, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суффа» – «каменная скамья», где собирались сподвижники и друзья Мухаммеда.

А некоторые исследователи полагают, что суфии – это племя , которое обитало в Каабе (место паломничества мусульман) и поклонялось священному камню в домусульманскую эпоху.

Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи.Так, знакомые нам с детства сказки о Ходже Насреддине – подлинное собрание суфийской мудрости.Они легко запоминались и учили думать.Мудрость суфиев была зримой, яркой, зрелищной, не удивительно, что она привлекла огромный интерес европейцев.

Западные путешественники вплоть до начала XX века впечатлялись суфизмом, как правило, становясь свидетелями совместных молений (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама».

«Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку.Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние.

«Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.

Современная наука очень серьезно относится к древним психотехникам суфизма, она до сих пор не может дать рационального объяснения их тайн, ни тем более воспроизвести результат.

Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху…

В энциклопедиях суфизм определяется как «религиозно-философское учение (мистико-аскетическое течение), сложившееся в рамках ислама».

Его еще называют «народным исламом». Говоря о том, что суфизм «вырос» из ислама, стоит помнить: взаимоотношения суфизма с ортодоксальным исламом отнюдь не так просты и безоблачны, как может показаться на первый взгляд.Суфии – вдохновенные мистики ислама.Они считают, что «суфизм есть переживание бытия».

Отречение от мира, отказ от собственной малой личности и новое обретение ее во всеобъемлющем единении с Богом – такова основная цель суфизма, достичь которую человек может только в состоянии экстатического восторга после прохождения многих «стоянок» на «пути» к высшему совершенству.

Суфизм как служение Аллаху

Суфии – это довольно пестрая по составу группа аскетов, отшельников, дервишей и фанатичных духовных подвижников, которые в своем религиозном рвении готовы отказаться от всего во имя веры и стремятся путем праведной жизни сблизиться с Аллахом, раствориться в нем, познать его высшую божественную истину.

Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой.Суфии в грубых шерстяных накидках – это своеобразные «мусульманские монахи».

Появились они, как и их христианские собратья, далеко не сразу, а усиление суфизма было связано (как это было и в христианстве) с определенной реакцией ревностных поборников чистоты исламской идеи на извращение этой идеи власть имущими, в первую очередь халифами и их приближенными, уже к концу VII века далеко отошедшими от норм, завещанных пророком.

Правда, сам Мухаммед к аскетизму и монашеству не призывал, считая, согласно хадисам, что монашество мусульман – это джихад.

Однако он относился с уважением к аскетам и видел в воздержании едва ли не наивысшую добродетель.

Некоторые исследователи считают (об этом мы уже упоминали), что суфии как таковые существовали и до ислама, но само учение определенного названия не имело.

Другие утверждают, что ранний этап развития суфизма приходится на VII–X века, в это время он, отделившись от аскетизма, сложился во вполне самостоятельное религиозно-философско-нравственное учение.

У истоков суфизма – наряду с догмами Корана – стояли и некоторые другие учения.Благодаря Мухаммеду и его последователям на обширных пространствах Востока главенствующей религией стал монотеистический ислам.

И именно исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды и Лао-цзы, откуда было заимствовано само понятие «Путь» и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация, используемая суфиями.

Суфизм шел от практики к теории, от чувственного опыта к канонам.Он базируется скорее на познании, нежели на доктринах, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.

«Ветер переносит свободные семена туда, где они прорастут, если для этого есть возможность.Постороннему наблюдателю действие ветра может казаться враждебным по отношению к семенам.Но в чем же тогда функция ветра, если не в том, чтобы обеспечивать семена движущей силой, в которой они нуждаются?»

Эти слова суфийского шейха Бахауддина иллюстрируют в каком-то смысле «космополитизм» суфийского знания.

Так что нет смысла территориально привязывать или искать его в каком-то определенном регионе.Суфийские ордена или братства редко привязываются к месту или ко времени, ибо сама привязанность к чему-либо противоречит суфизму.

Учитель может дать свою бараку (очень многозначное понятие – это и благословение, и жизненная эссенция; смысл бытия, дух; нечто, с чего все начинается) и отправить ученика за тридевять земель, и тогда идеи этого братства дадут ростки уже совсем в другом виде и месте.

История распространения суфизма

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и Сирии, затем они быстро распространились от Испании до Индии.Но ни тогда, ни на дальнейших этапах своего развития (X – конец XII в.; XIII–XV; XVI–XVII вв.) суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов.

Особенно отчетливо это проявилось в период расцвета суфизма – после X века. Тогда он вобрал в себя и адаптировал идеи античной мистико-идеалистической философии и христианской теософии, соединив их с местными культовыми традициями и народными верованиями языческого толка.

Среди учений, которые вобрал в себя суфизм, историки называют и неоплатонизм с его тезисом о божественной эманации, о предметах мира как зеркале, в которых отражается божественное.Несомненно также и влияние на суфизм индуизма, манихейства и буддизма.

Наконец, сыграл свою роль христианский аскетизм, пример которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии.

Также суфизм был обогащен заимствованиями из иудаизма: существовали контакты между ранними аскетами Басры и еврейскими хасидим («благочестивыми мудрецами»), а в суфийской литературе вообще «благочестивцы из числа детей Израиля», частично действительно существовавшие, а частично выдуманные, были излюбленной темой поучительных рассказов.

Малик Ибн Динар, глава второго поколения иракских мистиков, обильно цитирует еврейские источники.В свою очередь, отчетливые следы суфийского влияния обнаруживают стихи Шломо Ибн Габироля, написанный в 1075 году на арабском труд Бахйи «Обязанности сердца».

Это произведение знаменует восприятие иудаизмом мусульманской «аскетической теологии».Переведенные на иврит «Обязанности сердца» стали самой популярной еврейской книгой о религиозном благочестии.

Все эти взаимовлияния, переработки на исламской основе породили синтез, ставший затем основой суфизма.

Таким образом, суфизм – не только продукт влияния других культур, он сам был серьезным фактором влияния на неисламскую цивилизацию.Вообще-то говоря, если присмотреться к европейской культуре, то многие значимые явления имеют восточное происхождение.XII–XIII века – время крестовых походов и Реконкисты в Испании являются также временем активного проникновения в Западную Европу культуры Востока.

Следы исламского влияния отчетливо видны в архитектуре: так, например, стрельчатый, или готический, свод, давший название целому архитектурному стилю, по мнению некоторых историков, берет свое начало в арабской архитектуре.

Решающее влияние на поэзию трубадуров оказала поэтическая традиция соседней арабской Испании. Великий Данте и многие из его литературных современников использовали в своем творчестве символы и выражения, заимствованные из персидской и арабской суфийской поэзии.

Известный современный исследователь и интерпретатор суфизма Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий поэт и мыслитель Гете.

Считается, что суфиями были многие великие персидско-таджикские поэты, такие как Саади, Хафиз, Омар Хайям.

Сказки 1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса «Дон Кихот» – все это создано под сильным суфийским влиянием и имеет тайный, скрытый от непосвященных смысл.

Что касается науки, то некоторые из естественно-научных отраслей знания были в полном объеме заимствованы Европой у исламской цивилизации.Химия, например, до сих пор сохранила свое арабское наименование.

Влияние суфизма на науку

Алхимический (и шире – герметический) бум в Европе был подготовлен сочинениями, которые стали переводиться с арабского языка на латынь начиная с XII века.В 1085 году Геральд Кремонский даже основал в Толедо специальную школу, где арабские рукописи переводились на латынь и изучались.

Если взять астрономию, то ее технические термины во всех европейских языках по большей части свидетельствуют об их арабском происхождении.В астрологии же до нашего времени названия большинства небесных тел арабские.

Через мусульманских посредников в Европу попадает также множество технических изобретений: водяные и механические часы, порох, бумага, магнитная игла, астролябия и др.

Относительно математики можно сказать, что не только употребляемые европейцами цифры, известные как арабские (хотя они индийского происхождения), но и целая математическая наука, неизвестная античности, – алгебра, имеют своим истоком мусульманский Восток.

Некоторые страницы произведения францисканского монаха XIII века Раймунда Луллия (по признанию многих математиков, он стоял у истоков современной комбинаторики и информатики)

причем одни из самых важных – кажутся цитатами из работ выдающегося мыслителя мусульманского Средневековья, богослова и суфийского философа Мухйи-ад-Дина Мухаммада ибн аль-Араби (1165–1240).

Хотя вопрос о прямом влиянии или заимствовании идей «Величайшего Учителя» (шейх аль-акбар), как называли его исламские авторитеты, в научном мире до конца не решен и в наши дни.Но многие чертежи арабского мыслителя, да и само название его работы «Изображение окружностей, охватывающих подобие человека Творцу и сотворенному миру» явно перекликаются с содержанием работы Луллия

«Великое искусство», в которой приведены чертежи и «правила пользования» логической машиной.Луллий знал арабский язык и большую часть своих трудов написал на нем, он испытывал сильное влияние суфизма.Как признавал сам Луллий, его

«Повесть о любящем и любимом» написана по суфийскому образцу.

«Луллий не только изучал суфизм практически, занимаясь определенными упражнениями, но и передал это знание дальше…»

– отмечает Идрис Шах.

Идеи суфизма стремительно распространялись и по всему мусульманскому миру, несмотря на открытую, а порой и яростную борьбу с ним официального духовенства.

Борьба фанатиков с суфиями

Суфии пытались указать людям прямой путь к Богу, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов.

Суфии стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и даже казненные за свои убеждения.

Но, как это уже не раз бывало в истории человечества, репрессии только повышали интерес к запретному и преследуемому учению, оно становилось более массовым.

В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфиев одной из ветвей ислама и таким образом легализовали его.

Со временем к суфиям привыкли. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели уважение мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху.

Постепенно суфии стали чувствовать себя в исламском мире более уверенно; официальные власти признали их и, более того, стали широко использовать их авторитет и призывы подчиниться воле Аллаха.

К IX веку суфизм обрел зрелые черты, появились весьма любопытные социальные образования – своеобразные центры суфизма в виде постоялых дворов для странствующих суфиев.

Эти обители назывались ханака, или рибат, и служили неофициальным клубом по интересам.В ханака какое-то время жили и обменивались духовным опытом ищущие Знания, сюда же приходили отшельники-аскеты и ученики.

Таким образом, разнообразные духовные практики становились доступными большему числу желающих и как следствие, происходила их систематизация и описание.

Таким образом, община-ханака сочетала в себе одновременно несколько функций: мечети, караван-сарая, школы и базара.

Если ранний суфизм существовал как бы параллельно с жизнью обычных людей, то «развитой» суфизм – максимально этой обычной жизни бежал.

Не отказываясь от традиционных общемусульманских практик, мистики сдабривали их экзотическими упражнениями вроде сорокадневного поста в могильной яме или моления вниз головой.

Кроме того, желая посвящать как можно больше времени духовным упражнениям, мистики отказывались от создания семьи и активного участия в общественной жизни.

Ученик не обучался в традиционном понимании, а овладевал в меру своих сил и способностей предлагаемым методом, внимая учителю, наблюдая за ним и повторяя его действия.

Но даже самым необычным людям понадобились некие правила, когда они стали проживать на одной территории.Скорее всего, первые правила общежития в ханака сначала имели хождение в устной форме, определяясь традиционными нормами сосуществования под одной крышей и отношениями «хозяин – ГОСТЬ».Но в XI веке появляется подробный кодекс, приписываемый знаменитому хорасанскому мистику Абу Саиду Абу-аль-Хайру Май-хани (967—1049).

Каждый из десяти пунктов кодекса был подкреплен ссылками на Коран и касался повседневных мероприятий.Это рекомендации к совместному проведению всех мероприятий.

Например, не рекомендовалось даже покидать ханака, не оповестив перед этим собратьев.То есть в объединении суфийских мистиков появляются характерные черты религиозного ордена.

Вообще, сходство суфиев с христианскими монашескими орденами – или, точнее, рыцарско-монашеских орденов с суфиями – настолько бросается в глаза, что не заметить этого невозможно.

Например, тамплиеры, будучи христианами, много почерпнув из восточной мудрости, не обошли своим вниманием и суфийскую систему.

Считается, что помимо очевидных, декларируемых целей, как, например, защита христианских паломников, у тамплиеров были и некие тайные цели.Одна из них – делать все возможное для налаживания связей между христианством и исламом.

Существует ряд документальных подтверждений того, что, несмотря на постоянные военные столкновения между воинствами христиан и мусульман в Святой земле, существовали – и весьма тесные – контакты между тамплиерами и некоторыми исламскими братствами Востока.

Известно, что тамплиеры подписывали тайные договоры с мусульманской сектой исмаилитов, что и было продемонстрировано несколько раз во время стычек между арабскими и тамплиерскими частями, в которых обеими сторонами было продемонстрировано истинно рыцарское отношение друг к другу.

Также были контакты и с братством ассасинов, тайным братством, ответвлением исмаилитов, сформировавшимся около 1090 года под руководством Хасана ас-Саббаха – «Старца горы».

И уж точно существовала определенная связь с суфизмом.Поэтому организация братства Нуасуфиев и его правила весьма походили на организацию и правила тамплиеров.

Расцвет суфийской традиции совпадает по времени с расцветом ордена Храма.Однако самые знаменитые суфийские братства возникли между XII и XIV веками.Истинным веком суфизма называют XII век.

Поэтому весьма вероятно, что именно в этот период тамплиеры, выполняя миссию, о которой говорилось выше, тщательно собирали всю возможную информацию о духовных аспектах ислама.

Теоретики раннего суфизма, как и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов.И именно политическая «незаангажированность» учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения – ученых и поэтов.

Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний, Путь к Богу! Этот сильный гуманистический порыв открыл суфизму путь к сердцам европейцев.

Тогда много говорили о наследовании традиций религии Авраама через Мелхиседека. Это наследие, как считают некоторые ученые, постепенно превратилось в основополагающие учения христианства, ислама и иудаизма.И именно св.Бернард и тамплиеры якобы должны были воссоединить их.

Однако успеха в воссоединении этих ветвей религиозного авраамического учения тамплиерам не было суждено достигнуть.Хотя им удавалось поддерживать постоянные контакты с исламом и воспринимать некоторые его положения, о чем уже говорилось выше.

Через секты ессеев и каббалистов тамплиеры восприняли также некоторые элементы иудаизма – и все это, вместе взятое, определенным образом стимулировало духовность жителей Запада в течение всех последующих веков.Впоследствии много времени посвятили изучению суфийских практик и правил также мальтийские рыцари, но эта история принадлежит уже не Средневековью.

Постепенно на отношения внутри духовного сообщества ханака переносится модель патриархальных отношений внутри обычной семьи:

старший по возрасту шейх

ученики одного возраста – старшие братья,

более молодые – младшие.

Иначе говоря, в кругу общины происходит постепенное разграничение функций, как среди учителей, так и среди учеников, то есть формируется иерархическая лестница, основанная на послушании старшим.

Ханака меняется, ее устройство усложняется. Само духовное сообщество шаг за шагом все более обособляется, подчеркивая свою элитарность и избранность в обладании духовным знанием.Теперь в него так просто не войти.

Чтобы стать его членом, нужно пройти испытательный срок и обряд посвящения.И теперь ханака начинает взаимодействовать со светской властью и во многих регионах получает от нее поддержку и финансирование.Но, несмотря на появление иерархии, впрямую называть суфийские объединения орденами не очень корректно.

Суфизм создает иерархию во главе с шейхом, но учитывает существование неких скрытых духовных лидеров.В настоящем ордене Великий магистр один.

Суфии дервиши

Кроме осевших в ханака остаются странствующие суфии, их-то, как правило, и знают как легендарных странствующих дервишей и бродячих мудрецов, у которых есть ответы на все вопросы.Всем известен суфийский термин «дервиш».

Это слово обозначает нищего, который ходит от двери к двери, прося подаяние.Полагают, что первоначально слово произносилось как «дарвиз» и происходило от «даравиз» – «тот, кто держится за дверь».

Когда слово «дервиш» используют для обозначения духовной нищеты и нужды в Боге, оно синонимично словам «суфий» и «факир», и потому при переводе на персидский язык арабское «факир» замещается на персидское «дервиш».

Суфийская традиция рассматривает странствующих дервишей как ищущих и минимально связанных с миром, а осевших в ханака – как нашедших и связавших себя с миром.

Эти две категории как бы дополняют друг друга: странствующие суфии приносят в ханака новые методы мистического познания, а в ханака знания систематизируются и сохраняются.

Путешествие является основной духовной практикой странствующего суфия и символизирует его отказ от привязанностей и потребностей.

В пути с собой у него только необходимый минимум вещей: посох, молитвенный коврик и сосуд для омовения.Внешней целью его путешествия могут быть либо хадж, либо посещение ханака для встречи и обмена знанием.

Суфийские идеи внесли в ислам глубинную духовность, смягчив его жесткий рационализм, заставили по-иному взглянуть на человека, его роль и место в обществе и природе.

Помимо интеллектуального суфизма – этого царства теологической и теософской философии – в тесном взаимодействии с ним развивался суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые, в принципе, сводятся к двум основным школам.

Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы.

В позднее Средневековье и потом отношение к суфизму нередко менялось от государственной поддержки к неприятию ортодоксальным мусульманством.

Примерно в 1740 году Мухаммед ибн-Абд аль-Ваххаба, основатель ваххабистского движения, вновь начал кампанию против суфизма, обвиняя его в идолопоклонстве.

Его последователи разрушили множество могил шейхов в Аравии.В Турции влияние суфизма было огромным, существовало множество суфийских общин.В XX веке светское националистическое правительство Ататюрка запретило суфийские братства и проведение массовых обрядов у могил шейхов.

К 1920 году все мусульманские страны, за исключением Турции, Персии, Саудовской Аравии и Афганистана, были завоеваны и обращены в колонии.

С разрушением структуры местного самоуправления суфийские братства начали играть важную роль и во многих местах стали очагами сопротивления.

Отношение колониальных властей к ним было двояким: с одной стороны, они боялись влияния религиозных лидеров, с другой – осознавали, что, заключив мир с религиозной властью, получат относительно стабильную обстановку.

Так, французские завоеватели укрепили суфийский орден Рахмани, чтобы он превратился в повсеместную церковь.А британцы широко взаимодействовали с многими суфийскими общинами в Пенджабе, тем самым закрепляя их власть.

Сегодня суфийский ислам, вобравший в себя мудрость еврейской Каббалы, духовную глубину брахманизма и Лао-цзы, тайные обряды европейских рыцарских орденов, противостоит воинствующим радикалам-мусульманам, многие суфийские шейхи воюют с исламским фундаментализмом не щадя сил.

Суфии понимают: либо что внешняя (со стороны немусульманских стран) борьба с фундаментализмом может привести к тому, что ислам будет запрещен, подобно нацистской идеологии, без различия теологических тонкостей.Если же победит ваххабизм, тогда будут запрещены суфийские ордена, как носители опасной ереси вольнодумства.

Потому что суфизм в первую очередь учит верующего мыслить, а фундаментализм запрещает не то что самостоятельно мыслить, но даже изучать комментарии к Корану – чтобы лишние мысли не появились в голове.

Суфизм – это живая религия.Чтобы понять это, достаточно посетить, например, Пакистан в период какого-нибудь традиционного праздника.

В этой стране очень лояльное отношение к суфизму со стороны властей, и нередко во время обрядов у могилы шейха присутствуют отцы города с губернатором во главе.

Вполне здравомыслящие умеренные мусульмане в своих представлениях о мире во многом «совпадают» с суфиями.

Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфием.

«Суфи нельзя стать – им нужно быть!

И первая цель суфийского учения – помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность», – говорит современный суфийский мудрец Идрис Шах.

«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», – сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

«Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье.Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь»,

– писал Альберт Эйнштейн, сам не догадываясь, как по-суфийски это звучит.

Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу своего учения.Он писал в книге «Раскрытие скрытого за завесой», что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч «тайных суфи», причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния.

Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым.Но этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие – оставили на нем свои знаки для идущих вослед.

Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями… Когда же первая цель достигнута, и человек осознал себя, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что, по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты.

Вторая и главнейшая цель суфийского учения – помочь суфию в его восхождении к Истине.Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей Любовь.Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».

Мистические практики суфиев, их методы психотехники сейчас очень популярны в разных странах.Суфийская традиция обогатила мир своей поэзией, музыкой и притчами, наслаждаться которыми можно независимо от вероисповедания.Методы обучения суфиев популярны среди современных духовных искателей из-за своей динамичности и изящества.

Трудно представить современного человека, живущего в пещере, не обремененного никаким имуществом.

Но суфийская традиция дает широкую трактовку понятия «бедность».Очень хорошо об этом сказал Кушайри:

«Суфий ощущает себя бедняком, когда богат, смиренным, когда могущественен и неприметным, когда знаменит».

Он также замечает, что тот, кто не просто владеет вещами, а ценит их, рано или поздно станет их пленником и будет недоступен для божественного мира.

Современный суфий не отказывается от благ материального мира, более того, во многих современных суфийских школах необходимый этап обучения – это достижение благосостояния.

Потому что нет особой заслуги быть скромным, когда ты просто не можешь себе позволить роскошь.В суфийской традиции нет потакания слабостям, это путь для трудолюбивых и выносливых.

«Окруженный стеной сад Истины» – так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана.Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее.Удается это не всем.

Путь в сад Истины у каждого свой, и найти его непросто, но искать необходимо.И в завершение – современная суфийская притча.Возможно, она не столь изящна, как притчи эпохи аль-Газали, но поможет понять суть современных суфиев.

«Маленькая лягушка угодила в глубокую колею на дороге.Она долго прыгала, пытаясь выбраться, наконец обессилела.Ее старшая сестра сидела сверху, но ничем не могла ей помочь.На дороге появился человек, он склонился над лягушками и заговорил на их языке.Старшая лягушка поведала ему про их беду.Человек разогнулся и посмотрел вдаль.

– Скоро твои мучения кончатся, – сообщил он маленькой лягушке.– Вон едет огромный грузовик!

В тот же миг маленькая лягушка выскочила из колеи».

Суфи́зм или тасаввуф (араб.التصوف ‎) — течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии.Последователей суфизма называют су́фиями.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть») .Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд)

  • , период суфизма (тасаввуф)
  • и период суфийских братств (тарикат)
  • .В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоёв мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман
  • .В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств
  • .

    Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным

  • .Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства
  • .Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний
  • .

    Содержание

    Этимология [ | ]

    Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий».Общепринятой ныне является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского суф (араб.صوف ‎ — шерсть‎).Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков [1] .

    Суфии часто возводят его этимологию к корню слова ас-сафа («чистота»), сифат («свойство»), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом [2] .

    Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения.В частности, западноевропейские учёные вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова софия («мудрость») [2] .

    На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова зухд («аскетизм», «воздержание, отречение от мира») и захид («аскет») либо близкое к нему ‘абид («богомолец», «подвижник»).Начиная с VIII века последователей суфизма стали называть суфиями.Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум.в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим [2] .

    История суфизма [ | ]

    Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда (аскетизма), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств).

    Период зухда

  • VII—VIII века — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
  • середина VIII — начало IX века — фактическое начало формирования суфизма.
  • Период тасаввуфа

  • IX век — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
  • конец IX века — сближение с шиитским и исмаилитскимэзотеризмом[3] .
  • X—XI века — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения.В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция.Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.
  • Возникновение [ | ]

    Слово тасаввуф («суфизм») в Коране и сунне не упоминается.Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммедом и нашли отражение в хадисах [2] .Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда.Для суфиев пророк Мухаммед является посланником Аллаха, который на своём примере указал пути духовного воспитания личности и общества.Мухаммед вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов.Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств (усватун хасана) [2] .

    Указанные выше качества пророка Мухаммеда были тщательно изучены его сподвижниками.Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммеда Праведных халифов (Абу Бакр, Умар, Усман, Али) и представителей его семьи (Хасан, Хусейн и др.).Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан рай (аль-мубашшарун би-ль-джанна), Хузайфа ибн аль-Яман, Абу ад-Дарда и другие известные сподвижники пророка Мухаммеда [2] .

    Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли ахль ас-суффа (араб.أهل الصفة ‎ — люди скамьи‎).Их группа численностью от 70 до 300 человек собирались в мединской мечети и состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров.Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах.Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал.Среди них были Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и другие известнейшие сподвижники.Пророк Мухаммад посылал этих людей для проповеди ислама среди различных арабских племён.Ахль ас-суффу считают основоположниками завии и медресе [2] .Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счёт добычи, полученной во время завоеваний, они отказались от такого образа жизни [4] .

    Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением.Среди известных аскетов были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Умар ибн Абду-ль-Азиз и др.К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов (мухаддисы), странствующие проповедники (куссас), чтецы Корана, участники джихада, а также часть христианского населения, принявшая ислам [1] .

    Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма.В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин тасаввуф («суфизм»), а также начала формироваться суфийская терминология.Среди известных аскетов того времени были Шакик аль-Балхи, Фудайл ибн Ийад, Давуд ат-Таи, Рабиа аль-Адавия, Хашим ас-Суфи и другие [2] .

    Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много.Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями.Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства) также внесло немалый вклад в развитие суфизма [1] .

    Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты (навафиль).Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее.Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения.Они были удовлетворенны своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр) [1] .

    В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими.Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин.Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (ният).В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним.Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок [1] .

    Формирование [ | ]

    В течение IX века появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.Наиболее влиятельными школами в то время были басрийская, багдадская и хорасанская.Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика (хал) и «стоянок» (макам).Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» (тарикат), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом.В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие (ихлас, сидк).В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля (муракаба или мухасаба).Подобное учение, сформулированное багдадским суфием аль-Мухасиби, приобрело множество адептов, которых стали именовать маламатия [3] .

    К концу IX века суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом.Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (тавиль) и извлечение его «скрытого» смысла, который доступен лишь «посвящённым».Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (кашф).Суфизм воспринял также элементы алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (джафр) и так далее [3] .

    В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум.в 907 г.) и аль-Харраз (ум.в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» (мушахада), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (фана/бака).Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (иттихад, хулул) Бога и человека.Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний (ат-Тустари, ас-Салимия, аль-Хаким ат-Тирмизи, ан-Нури) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью (аль-Халладж, Ибн Ата, Айн аль-Кудат аль-Хамадани).Знаменитый «опьянённый» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» (мирадж) к божественной сущности и соединении с ней.Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом.Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными.Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда.«Умеренные» суфии (аль-Джунайд и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.) [3] .

    Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники.Людей с богословским образованием среди них было мало.Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника (шейха, муршида).Шейхи требовали от начинающих суфиев (мюридов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах.Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (вали, авлия) или «божественными полюсами» (кутб, актаб).В этом можно усмотреть влияние шиитских учений об имамах.Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (карамат), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное.Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями.Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с пророками и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества [3] .

    Передача суфийского знания и «благодати» от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения.По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирка), которое давало право на самостоятельную проповедь.Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места.Там они основывали суфийские кружки (халакат) и обители (завия, ханака) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма [3] .

    Картина жизни суфийских общин раскрыта тюркским поэтом Алишером Навои в 28-й главе «Четвёртая беседа о лицемерных шейхах» его философско-дидактической поэмы «Смятение праведных» (1483).

    Становление [ | ]

    Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества [5] .

    Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали, который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр и «уединение» (халва).В основе проповедей Абду-ль-Кадира Гилани легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов.С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов [5] .

    Захоронения суфийских «святых» (турба) становятся объектами паломничества.В некоторые области, население которого исповедовало язычество, ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма.Странствующие и оседлые дервиши создавали обители (завия, ханака, рибат), которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни [5] .

    В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства.В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления.Первые братства сухравардия и кадирия, возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру.Фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы, сколько их ученики и последователи.С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло.Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями.Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама [5] .

    «Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики.Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практику «недопустимых новшеств» (бида) и извращение положений шариата.Среди критиков суфизма можно отметить Ибн Каййима аль-Джаузия, Ибн Таймию и Ибн Хальдуна.В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание экстатических трансов и легла в основу идеологии большинства тарикатов.Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики [5] .

    В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции.Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями, бытовавшими ранее среди коренного населения.Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм, магию и так далее.В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма [5] .

    Интеллектуализация [ | ]

    В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман.«Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс.Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи мутакаллимов и философов.К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия.Ас-Сухраварди (ум.в 1191 г.), Ибн Араби (ум.в 1240 г.), Ибн Сабин (ум.в 1268-69 или 1271 г.), Абдурраззак аль-Кашани (ум.в 1329 г.), Абду-ль-Карим аль-Джили (ум.в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе.Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры [6] .

    Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр.Ибн Таймия), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор.Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV веках и позднее утратил свою творческую потенцию.Выработанные им концепции «совершенного человека», «единства бытия», «самопроявления Абсолюта» и «эманации» стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами [6] .

    Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях.Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию.Среди известных средневековых авторов можно отметить Дж.Руми, М.Санаи, М.Саади, Ф.Ираки, А.Х.Дехлеви, Х.Ширази, А.Джами, З.аль-Ансари, Н.Гянджеви и др.Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию [6] .

    Современный суфизм [ | ]

    С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов.Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делает это через многочисленных посредников (халифа, мукаддам).Усложнение структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств.Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними.Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей.В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней.Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств [1] .

    В XIX — начале XX веков суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни.В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «первоначальной чистоте» [6] .

    Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма.Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов.В некоторых мусульманских странах, как, например, в Турции, деятельность суфийских тарикатов была запрещена.В странах Северной Африки появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум.в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум.в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум.в конце 50-х годов) [7] .

    В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции.Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники.Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса.Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий [7] .

    Суфизм является одним из объектов внимательного исследование как мусульманских, так и западных учёных.Большинство мусульманских учёных относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя).Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия [7] .

    Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма.Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма [7] .

    Многоликость [ | ]

    Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным.Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы.Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т.д.[6]

    После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т.п.).На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия).Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма.Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями [6] .

    Был вам в посланнике Аллаха
    Пример хороший тем,
    Кто возложил свои надежды на Аллаха
    И на Последний День (Его Суда)
    И в поминании Аллаха
    проводит долгие часы.

    Рейтинг автора
    Автор статьи
    Алиса Синдеева
    Написано статей
    398
    Ссылка на основную публикацию