Первая ступень йоги

Тема статьи: Первая ступень йоги - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Восьмиступенчатая система йоги.Ступень первая — Яма

Подобно тому, как путник, отправляясь в дорогу, должен ознакомиться с картой местности, так практикующий йогу должен ознакомиться с восьмиступенчатой системой йоги, которая описана в «Йога-сутрах» мудрецом Патанджали, чтобы путь его был кратчайшим и в верном направлении.Первая ступень восьмиступенчатой системы йоги — Яма — нравственные предписания.

Предписания Ямы содержат пять нравственных принципов:

Принцип первый — Ахимса

Ахимса означает — ненасилие, воздержание от причинения вреда живым существам.К сожалению, в современном обществе понятия добра и зла искажены до неузнаваемости, поэтому человек может нарушать принцип Ахимсы, будучи полностью уверенным, что совершает благое дело.Добро и зло — весьма условные понятие, поэтому прежде, чем совершить то или иное действие — следует спросить себя: «К какому результату приведет это действие?»

Если совершение того или иного действия приведет к эволюции всех, кто принимал в нем участие — такой поступок будет благом.Если же наоборот, совершение действия приведет к деградации — такой поступок будем нарушением ахимсы.Купить ребенку конфеты — это нарушение ахимсы.Дать деньги нищему, который их пропьет — это нарушение ахимсы.Врач, который исцеляет безнравственного человека — нарушает ахимсу.Болезнь — это всегда признак того, что человек живет неадекватно.И вылечить безнравственного человека на физическом уровне, не вылечив его душу — значит стать прямым соучастником его злодеяний.Любая помощь безнравственным людям, которая не предусматривает их духовной трансформации — является нарушением ахимсы.Любое содействие деградации другого человека, которое в обществе почему то считается добрым поступком(яркий пример — покупка конфет ребенку) — это нарушение ахимсы.Наточить топор палачу — это не помощь и не благо, а зло.И к сожалению, большинство людей каждый день «точат топоры».

Употребление в пищу продуктов животного происхождения также является нарушением ахимсы.И речь не только о мясе.Если кто-то имеет иллюзии относительно того, что коровы и пчелы «кайфуют» в процессе их эксплуатации — он глубоко заблуждается.Коров содержат в ужасных условиях и всю их жизнь можно описать одним словом — «страдание».А пчел лишают запасов питания, которое они заготовили для себя на зиму.Принцип Ахимсы можно сформулировать просто — «Делай другим то, что хотел бы получить сам».Если человек хочет, чтобы ему «помогали» деградировать, кормили конфетами, давали деньги на водку и жестоко эксплуатировали как коров или пчел — это его право.В этом и проявлен закон кармы.

Также стоит отметить, что принцип Ахимсы следует соблюдать на всех уровнях — на уровне тела, на уровне речи и на уровне ума.В случае соблюдения принципа Ахимсы, йогин обретает сиддхи — вокруг него воцаряется мир и спокойствие и по отношению к нему ни одно живое существо не может проявить агрессию.

Принцип второй — Сатья

Сатья означает — благожелательная правдивость.И ключевое слово здесь — «благожелательная».Этот аспект многие упускают и правдивость превращается в банальное хамство, грубость и причинение вреда.В писаниях описан такой случай — однажды мимо брахмана пробежала корова, а следом за ней мясник с топором.И мясник спросил брахмана о том, куда побежала корова.Брахман, якобы следуя принципу Сатьи — махнул рукой в сторону, куда побежала корова.Корова была убита.Впоследствии, брахман попал в ситуацию, где лишился именно той руки, которой указал мяснику направление.Таким образом, принцип Сатьи следует использовать в тандеме с принципом Ахимсы.То есть правдивость должна привести живое существо к развитию, если же последствия сказанной правды приведут к тому, что кому-либо из действующих лиц будет нанесет вред — такая правдивость не является благожелательной.

Нарушением принципа Сатьи является не только ложь, но также и клевета, грубая речь, оскорбления, сплетни, нецензурная брань.И принцип Сатьи также следует соблюдать на уровне тела, речи и ума.В случае соблюдения принципа Сатьи, йогин обретает сиддхи — даже если он скажет то, что не соответствует действительности, то реальность «подкорректируется».

Принцип третий — Астея

Астея означает — неприсвоение чужого.Под данным понятием следует понимать не только прямо воровство, но также и присвоение и использование человеком того, что ему не принадлежит.К примеру, такое распространенное для эпохи IT-технологий явление, как использование «пиратского» контента.Принцип Астеи также следует соблюдать на трех уровнях — тела, речи и ума.То есть — не воровать, не присваивать словесно чужие заслуги и звания, не завидовать окружающим.То есть «мысленно» не присваивать себе то, что принадлежит другим.В случае соблюдения принципа Астеи, йогин обретает сиддхи — ни в чем и никогда он не будет иметь нужды.

Принцип четвертый — Брахмачарья

Брахмачарья означает — контроль над чувственными наслаждениями.Чувственные удовольствия растрачивают жизненную энергию человека, поэтому при несоблюдении этого принципа смысла практиковать йогу не больше, чем в том, чтобы нести воду в решете.Вся накопленная за счет практик энергия — будет сливаться через удовольствия.Причем, чем больше энергии будет накоплено — тем больше будет слито.Поэтому при несоблюдении принципа Брахмачарьи — практика йоги будет приносить только вред.

В более узком смысле, принцип Брахмачарьи означает половое воздержание, так как наиболее энергозатратным чувственным наслаждением является секс, поэтому йогину рекомендуется отказаться от него в первую очередь.В случае соблюдения абсолютного полового воздержания в течении 12 лет, йогин «войдет в самадхи без всякого усилия».

На физическом плане чрезмерная сексуальная активность (важно понимать, что под словом «чрезмерная» имеется ввиду половой акт, целью которого не является зачатие ребенка) также разрушает физическое тело.Активность половых желез обратно пропорциональна активности шишковидной железы, которая вырабатывает гормон Мелатонин — омолаживающий и восстанавливающий наше тело и психику.Таким образом, чем выше сексуальная активность — тем более подавлены в организме процессы восстановления и омоложения, хотя современная медицина рассказывает нам совершенно противоположные точки зрения, в силу ряда причин.

Принцип пятый — Апариграха

Апариргаха означает — нестяжательство.Важно понимать, что речь не идет о суровом аскетизме с уходом в пещеру.Речь идет об отказе от излишеств.Все, что мы имеем в материальном мире — поддерживается нашей жизненной энергией.И таким образом, также происходит ее трата.А так, как практика йоги напрямую связана с накоплением энергии, то неразумно заниматься накопительством материального.Каждая вещь, которую человек имеет в своем распоряжении — должна иметь конкретный смысл и объяснение.

Если человек может про каждую свою вещь четко сказать зачем она ему нужна — принцип Апариргахи соблюдается.От всего, что нами напрямую не используется для конкретных целей — следует избавиться.»Раздай все, кроме трех монашеских одеяний» — писал монах Шантидэва в своей книге «Путь Бодхисаттвы».Не стоит воспринимать буквально, но в целом мысль рациональная — все, что не служит нам в исполнении наших задач — следует оставить.

В более глубоком смысле принцип Апариргахи следует воспринимать как освобождения от привязанностей к материальному, а также к результатам своих действий.Так и достигается совершенство в йоге.В случае соблюдения принципа Апариргахи, йогин обретает сиддхи — нахождение в непрерывном состоянии покоя и блаженства, которое независит от внешних причин.

Популярные статьи

Яма — это первая ступень классической Йоги, которая была систематизирована и записана мудрецом и йогом Патанджали как восьмиступенчатая йога.

Придают значение этой дисциплине и в Раджа йоге, считая ступень Яма необходимой ступенью практики.В Раджа и Агни йоге ступень Яма ярко выражена и имеет важное значение для успеха всей последующей практики.В других направлениях йоги таких, например, как Бхакти или Джнани, эта ступень не акцентируется, но подразумевается органично вплетенной в дисциплину.

Яма на санскрите означает «смерть».Яма в индусском Пантеоне это бог смерти.Почему дисциплина йоги начинается именно с этой ступени?

Ступень Яма — это смерть ветхого человека с его страстями и желаниями.Неофит — начинающий ученик — умирает для внешнего мира, чтобы родиться в духе.Ступень Яма это краеугольный камень основания всей последующей практики Йоги как духовной дисциплины.Йога это духовная практика, ибо она взыскует совершенства человека, а человек — это сознание и разум, и только потом тело.Совершенный человек — божественен и духовен, а Йога, ведущая к этой цели, не может не быть дисциплиной духа, как практикой концентрации на центре средоточия сознания человека.

Именно на ступени Яма меняется ориентация человека — внешние устремления заменяются внутренними установками.Рабство желаний сменяется отречением от мирских утех.Внутренний человек рождается для Йоги, и первой дисциплиной является дисциплина характера.

Яма — это смерть желаний.Вивекананда трактует эту ступень как «непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие каких бы то ни было подарков» [Лекция Раджа йога, Первые шаги, Свами Вивекананда, «Философия Йоги», Магнитогорск, «Амрита», 1992].В его трактовке эта ступень прослеживается как самоотречение, что по сути и есть смерть желаний и принятие внутренней установки служения миру, становясь альтруистом.Такая позиция вытекает из глубокого анализа качеств, требуемых для становления и укрепления на этой ступени йоги, которые приводит Свами.Самоотречение — это смерть эгоизма, свойственного мирскому человеку, и рождение духовного подвига, самоотречение — это пища дваждырожденных.

Умереть для мира, чтобы родиться духовно — основа каждой духовной дисциплины, которой является и Йога.Именно поэтому начало Йоги — смерть, или Яма.Пройти через врата смерти, чтобы воскреснуть в духе, на этом строится превосходство дваждырожденных, которые были духовными «аристократами» древней Индии.

Акцент внимания смещается с внешнего на внутреннего человека на этой ступени.Если прежде человек потакал своим слабостям и прихотям, то теперь, с началом практики Йоги, он стремится сосредоточиться на укреплении необходимых для духовного пути качеств характера.Он старается укоренить в себе положительное и изжить отрицательное, ведя борьбу единым началом духа.Ему запрещается испытывать себя упражнениями столпника и ударяться в крайности аскетизма.Не выходя из мира, он должен отречься от его призрачных увлечений.В этом заключается успех прохождения первой, начальной ступени Йоги, без которой не возможно познать радость самоусовершенствования.

Богатство и мирская слава — искушения для стоящего на духовном пути — свойственны внешнему миру.Иисус сказал: «Не можете служить Богу и мамоне».Устремление к Богу и совершенству подразумевает концентрацию на внутренней духовной стороне человеческой природы, которая выражается непосредственно в следствиях как божественные дуновения во внешнем мире.

Дата публикации 26 мая 2010

Вы можете приложить к своему отзыву картинки.

Ступени йоги

Ступени йоги — 8 основополагающих принципов, которые дал нам великий йог Патанджали.Чтобы быстро и уверенно достигнуть какой-либо цели, нужно позаботиться не только о конечном результате и о плодах достижения.Так же нужно принять во внимание и средства достижения поставленной задачи, потому что благодаря средствам она достигается.Патанджали выделяет средства, которые он называет восемью ступенями йоги, ведущими по пути духовного совершенствования.

Они следующие:

1.Яма (моральные законы общего характера)

2.Нияма (контроль над речью, телом, умом и поведением в целом)

4.Пранаяма (контроль и накопление энергии в теле посредством дыхательных упражнений)

5.Пратьяхара (ступень йоги освобождение сознания от желаний и чувственных удовольствий)

6.Дхарана (концентрация)

7.Дхьяна (медитация)

8.Самадхи (определенное состояние сознания, которое наступает благодаря глубокой концентрации и медитации на объекте, когда индивидуальное сознание человека сливается с объектом медитации).

Две первые Ступени йоги ( Яма и Нияма) направляют ум на контроль эмоций и страстей, способствуют жизни в гармонии с окружающими, вести себя гибко и адекватно в любой ситуации.

К ступени йоги Яма относятся следующие принципы:

К ступени йоги Нияма относятся следующие принципы:

Ступень йоги Асана направлена на развитие тела, обретение контроля над низшей природой (тамас) и развитие божественной (саттва).Обретя контроль над телом, человек обретает контроль над энергиями в нем; это дает возможность выполнять более сложные и продвинутые практики, при выполнении которых, взятое под контроль тело становиться помощником, а не помехой.Со временем тело должно стать храмом, в котором обитает душа.Яма, Нияма и Асана являются внешними ступенями (балиранга садхана).

Следующие Ступени йоги, Пранаяма и Пратьяхара, помогают регулировать дыхание и контролировать ум.Способность накопления праны и ее последующий контроль способствуют завершению духовного поиска и обретению освобождения от сансары.Они именуются духовным поиском (антаратма сахдана).

Правильная Дхарана и наступающая за ней Дхьяна — данные Ступени йоги приводят ищущего к единству познающего, познания и познаваемого.Созерцание, созерцающий и созерцаемое нераздельны и не существуют одно без другого.В процессе практики йогин сливается с Творцом, обретая свою естественную природу.Это именуется Самадхи.

Подробнее: Яма, Нияма, Пратьяхара

Яма – символической нагрузкой данной ступени йоги Патанджали является имя бога смерти в индийской мифологии – Ямы .Говорится именно о нанесении смертельного удара порокам, позаимствованным из социума (курение, брань, алкоголь, наркотики, поведение, неправильное мышление).Данная ступень подразумевает установление гармонии с внешним миром, так как социум играет основную влиятельную роль воздействия на человека.

Для того, чтобы освободится от всяческого влияния извне, следует начать с принятия себя и всего окружающего.Благодаря избеганию психологических срывов, эмоционально-отрицательных ситуаций, практикующий постепенно устанавливает необходимую ему «связь».Он, со временем, откидывает все приобретенные ранее комплексы, не стыдливо переносит сделанные им поступки, освобождается от «служения» вредным привычкам.Тело и сознание ученика пребывают в равновесии.

Данная Яма-ступень подразделяется на 5 этапов:

— Ахимса – никого не обижая (слова, дела, мысли), Вы должны избегать проявления злости и ненависти.Относитесь ко всем так, как бы Вы хотели, чтобы относились к Вам.Проявляйте Любовь всему миру, препятствуя лишь проявлению зла внутри человека, не борясь именно с ним.

— Сатья — Соблюдение искренности во всем – в делах, словах, возникающих мыслях.Исходящие от человека ложь, оскорбление, клевета способны искажать реальность, не давая ученику полностью осознавать происходящее.Не обманывайте – поступайте правильно и именно поступками «говорите» о возможности разрешения того или иного вопроса.

— Астейя – нестяжательство.Искоренение алчности, уход от соблазнов, прекращение «дружбы» с завистью – огромный положительный эффект.Необходимо навсегда избавиться от мыслей (слов, дел) о воровстве – присвоении чего либо.

— Брахмачарья – сдержанность, отказ, умеренность в каждом проявлении (мысль, слово, дело).Достижение гармонии возможно лишь при освобождении от служения собственным чувствам-эмоциям.

— Апариграха – отказ от дара, в котором вы не нуждаетесь.Не следует принимать, хотеть чего-либо, в чем нет необходимости.Принимая незаслуженные подарки (поощрение, похвала,…) мы становимся зависимыми от предлагающего их человека.

Несоблюдение данных описанных истин несет за собой порождение воровства, лживости, насилия, жадности, привнося лишь разрушительный хаос.

Нияма – пути (качества), по которым необходимо, с максимальной продуктивностью, плодотворно продвигаться.

После освоения первой ступени (опустошенное сознание), ученик начинает познавать Нияму – пять ее основных принципов: Шаучу – чистоплотность, Сантошу – довольствие, Тапасью – самоограничение, Свадшаучухьяю – интроспекцию, Ишвара пранидхану — набожность.

Существуют также и семь » вспомогающих » уровней Ниямы:

— Мантра-вид – обознанность в области заклинаний;

— Дамсанавант – обладание неземной силой;

— Нишпратидвандва – неимение врагов;

Основные принципы Ниямы:

Соблюдение чистоты в уме, теле и окружении дает возможность говорит о гармонизации энергии ученика.Свами Читананда посещая Ананду, увидев лейку с ржавчиной, сказал: «Вам необходимо покрасить ее.Низшим сущностям свойственно притягиваться к мусору».Достижение безупречной чистоплотности говорит о приобретении качества безразличия к материальным вещам.

Второй принцип Ниямы — Сантоша

Принимая вещи такими, какими они есть, довольствоваться этим – Вы обретаете силу высшей степени блаженства (безупречное довольствие).

Третий принцип Ниямы — Тапасья

Необходимо взять контроль над постоянно-возникающими «хочу — не хочу» или «буду — не буду», а также – всегда заканчивать все свои начинания.Данный этап предназначен для развития способности самосовершенствования.

Четвертый принцип Ниямы — Свадхъяя

Постоянная, повседневная интроспекция даст возможность разглядеть, принять Бога в самом себе.Не следует подвергаться осуждению своих чувств и поступков, нужно лишь быть осознанным в каждом действии.Интроспекция должна присутствовать ежедневно, ей необходимо уделять около 15 минут.

Пятый принцип Ниямы — Ишвара Пранидхана

Путь к Богу – набожность.Благодаря достаточно сильной вере в Бога, возможен вариант достижения цели не прибегая к определенной технике.При безупречно «развитом» пятом принципе мы говорим о состоянии самадхи.

Пратьяхара, на санскрите, образуется из двух слов: прати (противоположность) и ахара (возвращать).Учитывая данный перевод, значение Пратьяхары будет следующим: отказ восприятия внешних проявлений посредством органов чувств (зрение, обоняние, вкус, прикосновение, слух).Они способны дестабилизировать уравновешенное состояние ума, вызывая ненужное волнение практикующего.

Изначальной сутью пратьяхары является контроль с последующим отказом от принятия извне поступающих чувственных данных.Чувственное восприятие, таким образом, остается без всякого рода «подпитки» – «отключение чувств».

Практически все время наш ум и восприятие заняты анализом–реагированием на поступающую «чувственную» информацию (раздражитель) посредством соответствующих органов.При достижении йогом пратьяхары, его восприятие «уходит» внутрь ума, что дает возможность практикующему воспринимать ум на разных уровнях.При пратьяхае отключения внешнего восприятия йог овладевает первой стадией антар мауны (дословно: молчание внутри).

Смысл пратьяхары не заключается лишь в уходе от внешнего чувственного восприятия.Всеобъемлющей сутью данной ступени выступает состояние полного отсоединения восприятия от мыслительных процессов.Достижение совершенства на «пятом» этапе говорит о превосхождении над процессами мышления и чувственным восприятием.После достижения выше описываемого, практикующий переходит к следующей ступени – дхаране (концентрация).

Овладение пратьяхарой даст возможность говорить о дальнейшем продвижении на пути – готовности к медитации.Без прохождения пратьяхары, что довольно трудоемко, не возможен и переход к медитативной практике.Используя неверные методы, приемы Вам будет довольно сложно погрузиться в процесс медитации.Антар мауна – комплекс, позволяющий систематично заниматься и «укрощать» Ваш ум.

Для этого следует лишь обратиться к «запоминающей» функции вашего мозга и дать ей команду внести в «архив» данную последовательность: пратьяхара дхарана-дхьяна.Доводя каждую из восьми ступеней йоги до совершенства, Вы будете направляться по верному, приносящему результат, пути!

Восемь ступеней классической йоги

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа.Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику йоги и др.восточных учений как путь не от Бога, т.к.в библии о нем не сказано.Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются.Отличается лишь интерпретация.Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С.Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги.Я принял предложение.Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие.Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа.Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану.Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи.Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой.Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко.Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей».Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги.Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней.Поэтому на первом месте идет медитация, подтягивая за собой другие фазы.Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к.йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому.Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется.Если нет другого выхода, комара можно устранить.Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется.Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к.самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины.Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины.Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной.Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии.Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию.По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие.То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз проверить на ложь себя.Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять.Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов.Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией.Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика).Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией.Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги.Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы.Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто.И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый.Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности.Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги)
включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении.Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.).Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами.Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения.На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях.Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение.Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики.В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания.И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги.В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья.И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности.Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания.И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле.Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания.Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Помимо йогических асан можно использовать любые другие упражнения – подходящие конкретно вам.Среди упражнений, имеющих практически такой же благоприятный эффект, – техники: цигун, ушу, тай-цзы, тибетский тренинг ветра, плавание и др.По этой теме рекомендую книги: Свами Сатьянанды Сарасвати, Б.К.С.Айенгара и Виктора Бойко.

Пранаяма – четвертая ступень йоги.
В йога-сутрах сказано: «совершенное владение асаной прекращает движение вдоха и выдоха».Здесь имеется ввиду полное успокоение тела и ума вплоть до переживания самадхи, когда дыхание замедляется настолько, что практически не ощущается.Это происходит спонтанно, и в этом нет какой-либо опасности – считается, что в глубокой медитации тело само впитывает всю необходимую энергию для обеспечения жизнедеятельности, а внутренние метаболические процессы вырабатывают колоссальное количество праны, достаточное и для поддержания тела, и для его прочищения.Однако и намеренное успокоение дыхания способствует успокоению ума и созерцательности.

Пранаяма подразумевает выполнение различных очистительных дыхательных упражнений и практику задержки дыхания (кумбхаку).Есть мнение, что вмешательство в процесс дыхания – небезопасно и может нарушить естественный ход физиологических процессов.В серьезной практике это опасение – небезосновательно и пранаяму рекомендуется осваивать под присмотром компетентного инструктора.Здесь же вкратце опишу ключевые моменты правильного дыхания.

Воздух должен поступать через нос, дыхание производится животом, а не грудью.Такой тип дыхания называют диафрагмально-релаксационным, когда легкие полностью раскрываются, и в мозг поступает больше кислорода.Спокойное, поверхностное дыхание животом благотворно влияет на деятельность сознания, успокаивает и вводит в ясное, медитативное состояние.Напротив быстрое, сбитое и глубокое дыхание вводит в беспокойное состояние.Во время медитации дыхание успокаивается спонтанно.Эти процессы взаимосвязаны, и успокоение дыхания можно использовать для входа в медитацию, т.к.оно содействует сбалансированному, уравновешенному протеканию праны (энергии) в теле.

Как безопасную практику пранаямы, можно использовать неполное дыхание, когда вы дышите спокойней обычного, так чтобы слегка не хватало воздуха.Это способствует прочищению поверхностных энергетических каналов и входу в медитацию.Йог с чистыми каналами производит 2-6 вдохов в минуту, а дыхание может удерживать на время от двух минут и более.

Можно пробовать освоение кумбхаки (задержки дыхания).При задержке дыхания на 3-5 минут сознание автоматически погружается в медитацию и самадхи.Некоторые практики утверждают, что десятиминутная задержка может привести к наивысшему нирвикальпа-самадхи.Однако первое время для большинства людей даже полторы минуты даются нелегко.Когда не хватает воздуха можно немного потерпеть, и тело автоматически совершит удияна-бандху (один из трех замков в практике йоге), «подкачав» немного энергии.При этом ощущается облегчение, и тогда задержка дыхания продолжается легко еще в течение некоторого времени.В дальнейшем, когда Вы прочувствуете этот процесс, удияна-бандху можно делать намеренно, еще до того, как наступает болезненная нехватка воздуха.

Пратьяхара – пятая ступень йоги.
Представляет собой способность сознания полностью абстрагироваться, отвлекаться от объектов, а также импульсов и сигналов, исходящих от тела.Овладение пратьяхарой подчиняет чувства и дает некоторого рода освобождение от привычного мира.Овладение этой ступенью дает возможность практиковать осознанные сновидения в любое время, облегчает вход в медитацию и самадхи.Однако в данном случае, хоть по важности освоения пратьяхара и стоит лишь на пятой ступени, все же ее освоение полностью происходит, как правило, лишь после того, как практик достигает заметных успехов в концентрации и медитации – на следующих ступенях.

Значительную помощь при освоении пратьяхары может сыграть практика йога-нидры, т.к.по сути йога-нидра представляет собой тот же процесс расслабления и отвлечения индрий восприятия от телесных сигналов.

Дхарана – шестая ступень йоги. Дхарана – это концентрация, намеренная фиксация внимания на объекте.В определенной степени вы практикуете дхарану во время чтения, но т.к.внимание скачет с мысли на мысль, концентрация неглубокая.Глубокая концентрация дает успех в пратьяхаре и перерастает в медитацию.Для развития концентрации подходят такие популярные объекты как пламя свечи, точка, кончик носа, межбровье и др.

Чтобы добиться успеха в каком-либо деле необходима концентрация усилий и энергии, а иначе при разрозненном внимании человек схватывает лишь поверхность, не доходя до усвоения сути процесса.Это справедливо не только в йоге, но и для любого начинания, будь то мирская профессия, спорт, игра, изучение языка, науки и др.То же самое касается и внимания.Когда все внимание сфокусировано в одной точке, вы прозреваете в самую суть наблюдаемого объекта, вы ощущаете то, о чем даже не подозревали, глубину, недоступную поверхностному взгляду.

Самое сложное – это отвлечь внимание от мыслей.И в самом начале практику не следует гоняться за мистическими переживаниями, а довольствоваться небольшими успехами в том, насколько ему сегодня удалось прорваться сквозь завесу мыслей.Подавить интеллект невозможно, он всегда движется, можно лишь расслабиться и попытаться именно отвлечься от этого процесса как от постороннего.Тогда мысли будут ощущаться как инородный шум, словно радио.

Дхъяна – седьмая ступень йоги.
Дхъяна – это спонтанное созерцание, медитация, которая становится доступной, когда психика очищена концентрацией – больше нет грубых беспокойств, тревог и практик способен полностью довериться процессу восприятия как такового, отпустив привычные ментальные процессы.

Дхъяна сопровождается пратьяхарой – отсутствием телесных ощущений, однонаправленностью и блаженством, ускоряет движение энергии, устраняет засоры в тонких каналах, очищает тело, поднимает силу кундалини, раскрывает чакры, приносит необыкновенные переживания, трансформирует и преображает сознание.Осознанности и медитации на progressman.ru посвящен отдельный раздел.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности.Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски.Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени.Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности.Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи.Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи.Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи.Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи.Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы.Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др.словесные обозначения для разновидностей самадхи.В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия.Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений.В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому.И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности.Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат.Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи.Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

Другие статьи по этой теме:
Восемь ступеней классической йоги

П.С.
Я не позиционирую себя как йога и пропагандой йоги не занимаюсь.Просто считаю, что картина мира в контексте этого учения – одна из самых адекватных.Лично мне ближе святое христианство и адвайта-веданта.

8 ступеней йоги — и их практическая польза

Как бы ни менялась йога на протяжении веков, эти 8 ступеней не меняются.

Восемь ступеней йоги — такая же классика, как кодексы поведения йогов «Яма» и «Нияма».Это аксиоматические, неопровержимые, основополагающие данные по йоге.Как бы ни менялась йога сегодня и завтра, такие вещи, как 8 ступеней (и Яма — Нияма) не меняются.Это неплохой эталон, по которому можно сверять свою практику, и так «отлавливать» и удалять любые «перекосы» в ней.

Как можно разъяснить Аштанга-лестницу так, чтобы можно было применять каждую из этих 8 ступеней в своей жизни уже сегодня? Не только чтобы достичь Пробуждения — цель далеко не всех, кто занимается на коврике — но и просто чтобы стать счастливей, эффективней, ну, и лучше йогу практиковать? Оказывается, и это реально.

Цель Аштанга (Раджа) Йоги — контроль ума (а также обнаружение иллюзорных эффектов жизни и духовное Освобождение), как и заявляет в своей знаменитой второй (а по сути — первой) сутре её основоположник, Риши (великий мудрец) Патанджали, который жил в древней Индии (где-то в районе 2го века нашей эры).

Раджа-йога (собственно, «классическая индийская йога») называется королевской и потому, что на заре йоги заниматься ей было по силам лишь царям — и нищим! — т.е.людям, обладавшим значительной степенью социальной свободы.А также потому, что эта Йога направлена на контроль ума, который, естественно, считается «царем» или «королём» тела и эмоций.

Эта йога (одна из 6 основных школ индуизма) делится на 8 ступеней (ашт — «восемь», «анг» — ступеней):

  1. «Яма» — черты личности, которые надо развивать йогам: такие, как правдивость, непривязанность (аскетизм), предельная сдержанность в проявлениях желаний и гнева и т.п.Мы можем практиковать Яму каждый день, отказавшись от критики других людей (и религий, философий, норм поведения), а также ограничив потребление, избегая излишеств.Если человек потребляет изысканную сыроедческую пищу, при этом критикуя «трупоедов» и оскорбляя другие религии, он является антагонистом норм поведения, запечатлённых в кодексе «Яма».«Яма» означает «смерть», и тут речь идёт о смерти эго, оно не должно укреплять и расти.Яма даёт много энергии для практики йоги, по сути, Яма — это всесторонняя экономия жизненных сил, «энергоэффективность».Если есть избыток «личной силы», здоровья и энрегии — первая ступень пройдена.У некоторых людей даже не в русле йоги это происходит естественно (бизнесмены, звёзды эстрады, спортсмены и др.)
  2. «Нияма» — нормы социального поведения, рекомендованные йогам, такие как скромность, чистоплотность, самодисциплина, постоянное изучение йогической литературы и т.п.Если кто-то занимается йогой регулярно, постоянно углубляя свои познания и реализацию практик, поддерживает нищих аскетов, ищет и слушает Гуру, то он (она) практикует «Нияму».Суть Ниямы — в увлечённости практикой йоги, без которой не будет заметных успехов.Если вы занимаетесь йогой регулярно, и хотите связать с ней свою жизнь, можно считать, что и эта ступень пройдена.
  3. «Асана» — выполнение асан (удобных статичных поз) хатха-йоги.Асан великое множество, но лишь ядро их считается необходимым для перехода на следующие ступени Аштанга-Йога-лестницы.Патанжали описал асану как «удобную и устойчивую позу», очевидно имея в виду лишь асаны для медитации.Горакшанатх дал более эзотерическое определение асаны как «сварупа» — «пребывание в своей Истинной форме» (т.е.опять же, медитация!).В наши дни имеется невероятное количество тренировочных и разминочных асан, все из которых имеют одну цель — оздоровить и подготовить тело для длительной (час и более) медитации.Сегодня под «йогой» во всём мире в основном подразумеваются именно асаны.Но не стоит ждать, что взятые в отрыве от остальных ступеней, асаны окажут глубокое, целостное воздействие на организм и личность занимающегося.Практика одних асан (современная «йога») не описывается и не рекомендуется ни в одном оригинальном трактате по йоге, ни в одной книге по йоге, вышедшей до 20го века.Асана — самая практически применимая ступень йоги, она даёт здоровье организма.Если вы освоили основной блок асан йоги, и они не вызывают у вас боли, слабости, дискомфорта, «чисток» — то третья ступень пройдена.
  4. «Пранаяма» — управление жизненными «ветрами» («вихрями» по терминологии А.Сидерского) с помощью в первую очередь дыхательных упражнений.Пранаму нужно изучать под руководством знающего специалиста («Гуру»), иначе можно навредить здоровью и энергетике.Правильно выполняемые, пранаямы за 1-2 месяца дают мощные психические эффекты, такие как «открытие третьего глаза», пробуждение чакр и Кундалини, тонкое видение и т.п.Занимаясь пранаямой, важно следовать Яме и Нияме, иначе социальные последствия могут нарушить практику и всю жизнь того, что занялся пранаямой, не будучи духовно готовым к этому.Пранаяма — это мощная сила, и как любая сила, требует верного направления, контроля.Сила прана, не знающая контрола, сравнивается в текстах йоги с обезумевшим слоном.Высшие ступени пранаямы требуют следования вегетарианской диете.Пранаяма даёт контроль над умом.Прохождение ступени пранаямы — это управление потоками праны (с помощью упражнений, а не силой воли, естественно!) и способность выполнять длительные задержки дыхания (например, 4-5 минут Антар-Кумбхака — задержка дыхания на вдохе).
  5. «Пратьяхара» — достижение способность «забывать» тело, ограничивать обработку умом поступающих от него сигналов (начальные навыки медитации).Пратьяхару можно освоить за одно-два занятия.Пратьяхара — кульминация практик асан и пранаям — состояние, когда человек «забывает» и про позу, и про какое-то особое дыхание, т.к.Полностью увлечён невероятнейшими психическими эффектами, открывшимися во время выполнения техник йоги.Это могут быть в том числе видения чакр или просто состояние глубокого покоя («Ананда» — блаженство).Состояние Пратьяхара приходит на короткое время.Пратьяхара очищает, исцеляет эмоциональную сферу.Эта ступень обычно достигается упорной практикой асан и пранаям, с освоением базового уровня медитации.
  6. «Дхарана» — сосредоточение ума.Следствие Пратьяхары и других практик медитации.Дхарана доступна большому количеству желающих заниматься медитацией уже в первый месяц регулярных практик! Дхарана это фактически долго длящаяся Пратьяхара — состояние покоя без мыслей, эмоций, ощущений, желаний и страхов.Это крайне целительное состояние для любого человека — разгружает эмоциональный фон, т.к.даёт, что называется, «полный отдых от .себя».Сосредоточение ума возможно с опорой и даже без (сосредоточение на самом уме).Из множества техник Дхараны можно выбрать те, какие подходят по сложности, культурной среде и темпераменту занимающегося.112 техник Дхараны для разных уровней подготовки и разных типов личности описаны в знаменитом трактате «Виджняна-Бхайрава-Тантра», авторство которого иногда приписывают самому Шиве.Дхарана дарит новое измерение жизни, открывает тайну природы, функционирования собственного ума.Прохождение этой ступени возможно лишь упорной практикой медитации (либо если есть врождённые способности — «человек индиго» или «святая личность»).
  7. «Дхьяна» — кульминация медитативных техник — глубокая медитация.Обычно когда говорят о йогической медитации, под этим термином подразумевают «Дхьяну».Дхьяна — это плод медитации.Нередко Дхьяну путают с Самадхи, и разница между ними не очевидна, они разграничиваются условно, для обучения йогов.В период (состоянии) Дхьяны человек не осознаёт свою личность, личность не беспокоит и не проявляется.Обычно описать опыт Дхьяны можно лишь как «блаженство», т.к.словами сложно описать эти ощущения.Внешне человек, погружённый в Дхьяну, глубоко спит.Его (её) можно толкать без какой-то реакции на это.Дхьяна у опытных практикующих длится часами, как и Самадхи.Дхьяна приближает человека к переживанию его «души», глубже чем ум.Дхьяна считается логичным продолжением успехов в медитации, её достижение — не мистика, а плод упорного труда.
  8. «Самадхи» — «Сатори», духовное пробуждение, распознавание глубины своего существа, «своей истинной сущности».Неравнозначно «Просветлению», но является основной техникой для достижения последнего.Самадхи считается естественным («Сахаджа»), физиологическим и психологическим гармоничным состоянием человека, и не является ни новым навыком, ни новым опытом.Это состояние равновесия гармонии, не имеющее ничего общего с религиозным экстазом фанатика или жёстким интеллектуальным трансом погруженного в однонаправленную концентрацию аскета.На практике, разница между Дхьяной и Самадхи в том, что «заглянув» в Самадхи, практикующие распознают его как своё естественное и постоянное состояние и не боятся в дальнейшем «потерять», «забыть» его, «разучиться в него входить» и т.п.Различают разные типы Самадхи по способу достижения, ощущениям во время него, длительности и дальнейшим действиям человека (бывает даже «финальное» Самадхи, из которого человек уже не выходит — оставляет тело).Самадхи дарит сверх-человеческие, над-личностные переживания, с которыми эмоционально неустойчивый человек может не совладать и начнётся психический кризис — поэтому техники достижения Самадхи с успехом практикуются лишь теми, кто прошёл предыдущие 7 ступеней.Самадхи считается мистическим, загадочным результатом практики йоги, т.к.иногда Самадхи «случается» даже у неопытных практикующих (особенно в присутствии Гуру (высоко-реализованного, продвинутого адепта йоги), а другие — даже опытнейшие и владеющие всеми необходимыми техниками! — могут ждать его годами.Но в любом случае, нужно создавать благоприятные условия для того, чтобы оно «случилось» (подолгу, регулярно медитировать).Самадхи — духовное состояние, переживание, и не имеет прямого эффекта на здоровье (такого, как асаны и пранаямы, например, или следование режиму дня и питания), хотя по слухам даже несколько минут в Самадхи исцеляют все болезни тела.

Бывают люди, которые испытали Самадхи, не зная никаких техник йоги.Другие могут заниматься асанами и даже пранаямами годы и даже десятилетия, не испытывая уровней Пратьяхары и Дхараны.Третьи могут освоить и то и другое, но за счет пренебрежения Ямой и Ниямой сходят с пути йоги куда-то в тёмные области укрепления эго йога-магическими техниками.Всё это говорит о том, что полезно иногда сверяться с «деревом» или «лестницей» Аштанга-Раджа-йоги («Восьмиступенчатого Благородного (Королевского) Пути»), чтобы практика была оптимальной.

Алексей Соколовский – преподаватель классической Хатха-йоги («по Сатьянанде»), практикующий йогу более 15 лет.Ведущий выездных семинаров по йоге.

Рейтинг автора
Автор статьи
Наталья Якухина
Написано статей
212
Ссылка на основную публикацию