Бог разрушитель

Тема статьи: Бог разрушитель - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Бог разрушитель

Главный лейтмотив мифологии — борьба зла и добра.Битва идет от самого сотворения мира.Демиургам, богам созидания, в ней противостоят боги-разрушители, «плохие парни» мировой мифологии.

Сет — самый «плохой парень» египетской мифологии, бог Сирокко, смерти, опустошения, чужеземцев, затмений и других несчастий.Сет рубил священные деревья, съел священную кошку богини Баст, убил своего брата Осириса.

Сет — олицетворение злого начала, был одним из четырех детей бога земли Геба и Нут, богини неба.

Несмотря на свой негативный образ, в эпоху Древнего царства Сет почитался как бог-воитель, помощник Ра и покровитель фараонов.

Священными животными Сета считались свинья («отвращение для богов»), антилопа, жираф, а главным был осел.Египтяне представляли его себе человеком с тонким длинным туловищем и ослиной головой.Некоторые мифы приписывали Сету спасение Ра от змея Апопа — Сет пронзил гигантского Апопа, олицетворяющего мрак и зло, гарпуном.

Ахриман, называемый также Ангро Майнью, — главный антигерой древнеиранской и зороастрийской мифологии, глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды.

Ахриман породил смерть, старость, грехи, чародейство, колдовство, суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, ядовитых змей и насекомых, болезни и погубил первого человека Гайомарта.

Обычно он действовал не сам, а через подчиненных ему демонических сил — дэвов.Из-за его деяний Ахримана мир оказался разделенным на два противостоящих лагеря добра и зла.Он проник в недра земли и положил начало аду.

В древнеперсидских клинообразных письменах Ахриман носит эпитет «ненавистный».Именно он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия.

Ахриману покорны все дэвы, духи зла, он властелин смерти и мрака.По зороастрийским верованиям, когда три спасителя Сосиеши победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ахуромазды над всем миром.

Равана — в индийской мифологии царь демонов ракшасов и обладатель острова Данка (Цейлон), с которого он прогнал своего сводного брата, бога Куберу.

Равана за свое усердие получил от Брамы неуязвисмость от богов и демонов, чем он не преминул воспользоваться, нчав притеснять богов и заставив их себе служить: Агни сделал поваром, Варуну — водовозом, Ваю заставил мести свой дворец и так далее.

Боги во главе с Инлрой направились к Браме жаловаться на Равану, но сам Брама не мог отнять у Раваны дарованную им неуязвимость и направил «делегацию» к Вишне, который обещал уничтожить Равану через посредство смертных и обезьян, от которых Равана не испросил неуязвимости.

Затем Вишну воплотился в образ Рамы и начал свою борьбу с ракшасами.Равана сначала хотел соблазнить жену Рамы Ситу, но, получив отказ, просто украл её, отнеся на остров Ланку.

В ходе битвы Рамы с Раваной, где на стороне Рамы были медведи и обезьяны, Равана был повержен, а Рама вернулся с женой в свое царство Айодхью.Когда Рама убил Равану, боги на небесах возрадовались и прославили Раму, как Вишну, спасшего их от угрожавшей гибели.

История этой борьбы рассказывается в Рамаяне, где описывается и наружность Раваны: 10 голов, 20 рук, глаза медно-красного цвета, блестящие зубы, подобные молодому месяцу; величиной он с большую тучу или гору: тело его покрыто следами ударов, нанесенных ему разными богами в его борьбе с ними.Сила Раваны была так велика, что он мог волновать моря и сокрушать горы.

Он нарушал все божеские и земные законы, похищал чужих жен и т.д.Благодаря своему исполинскому росту, он мог останавливать солнце и месяц в их течении и мешать их восходу.Равана нагнал такой страх на всю природу, что солнце не дерзало подниматься над его головой, ветры переставали дуть при его приближении, море — волноваться.

Слово «люцифер» происходит от латинского Lucifer «светоносный», в греческой и римской мифологии «люцифер» был аналогом Венеры — утренней звезды.Соотношение Люцифера с дьяволом и Сатаной началось в христианстве с XVII века.

Первое упоминание утренней звезды с негативным оттенком встречается в Книге пророка Исаии, написанной на древнееврейском.

В этой кпиге династия вавилонских царей сравнивается с падшим ангелом, а «хейлель» (утренняя звезда) был одним из херувимов, который возжелал стать равным Богу и был за это низвергнут с небес.

На рубеже IV-V веков Иероним Стридонский при переводе указанного места из Книги Исайи применил в Вульгате латинское слово lucifer («светоносный», «свет несущий»), использовавшееся для обозначения «утренней звезды».

Представление о том, что, подобно царю Вавилона, низвергнутому с высот земной славы, и Сатана некогда был низвергнут с высот славы небесной (Лк.10:18; Откр.12:9), привело к тому, что имя Люцифер было перенесено на Сатану.Это отождествление подкреплялось также замечанием апостола Павла о Сатане, который «принимает вид Ангела света».

У самого Иеронима слово «светоносный» не использовалось как имя собственное, а лишь как метафора, однако именно перевод Иеронима, который пользовался огромным авторитетом в христианском мире, в конечном итоге послужил основой для придания латинскому эквиваленту еврейского «хейлель» значения личного имени Сатаны.

В Библии короля Якова (1611 год) фраза обрела иной смысл: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!».Написанное с большой буквы, обращение больше не воспринималось, как метафора.Слова эти уже нельзя было воспринять, как песнь о победе над царем Вавилона, это было прямое обращение к Сатане.

В «Божественной комедии» Данте (начало XIV века) Люцифер описан как вмёрзший в лёд грешник в самой глубине ада, и имеющий 3 пасти.Там он грызёт предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий.

Иблис — исламский дьявол, злой дух, джинн, стоящий во главе других злобных духов и демонов.Его также называют аш-Шайтан (как главу всех злых духов — шайтанов), Адувв Аллах («враг Аллаха») или просто аль-Адувв («враг»).

Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ Аллаха поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: «Я — лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины».

В Коране о падении Иблиса говорится: «Когда Бог сказал ангелам: Я хочу поставить наместника на земле» они отвечали: «Неужели Тебе угодно поставить на земле существо, которое бы распространяло там зло и проливало кровь, тогда как мы славим и величаем тебя беспрестанно?» «Я знаю то, — отвечал Господь, — чего вы не знаете».

Когда Бог повелел ангелам поклониться Адаму, они послушались, исключая Иблиса, который «надмился гордостию и был из числа неверующих».За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: «Я засяду против них на твоем прямом пути», «я украшу им то, что на земле, и собью их всех».

Пробравшись в рай Джанна, он совратил Адама и Хавву; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблисом, а в эпизоде грехопадения — Аш-Шайтан.Обозначение дьявола Иблиса как Аш-Шайтан употребляется в Коране и других мусульманских текстах.

Иблис, отпавши от Бога сам, склонил к падению праотцов рода человеческого, отторгнул от Бога некоторых других духов; так произошли джинны, дэвы и пери.Согласно преданию, Иблис живет на земле в нечистых местах — в пещерах, руинах древних поселений, на кладбищах.

Едой и питьем Иблиса являются жертвоприношения и вино, развлечения составляют музыка, танцы.Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет низвергнут в ад Джаханнам.

Сурт переводится с древнескандинавского как «смуглый» или «черный».Это главный огненный великан германо-скандинавской мифологии, владыка Муспельхейма.Его происхождение восходит к самому началу космоса.

Сурт правит огненными великанами.В день Рагнарёк его орды двинутся на север «подобно южному ветру», чтобы сразиться с богами-асами.В битве Сурт убьёт Фрейра, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль, и это станет началом гибели всего мира.

Вся жизнь в девяти мирах будет уничтожена, за исключением тех существ, что спрятались в расщелинах коры Мирового Древа и тех, чья сущность является чистейшим воплощением Вирда.Также останется роща Ходдмимир, поскольку это место, в котором пламенный меч Сурта теряет свою силу.Также уцелеет чертог Гимле, в котором во все времена будут жить хорошие и праведные люди.

Сурт также выживает, ибо как огонь он не может быть уничтожен огнем, и как дух созидания и разрушения должен войти в новый мир в качестве манифестации космического закона.

Огни Сурта и он сам рассматриваются некоторыми как символы появления кометы.Также он связан с вулканами, один из недавно возникших на побережье Исландии вулканических островов носит название Суртсей.

Тифоном в греческой мифологии называли могущественное чудовище, порожденное Геей.Он был олицетворением огненных сил земли и её испарений с их разрушительными действиями.

В легендах Тифон представлен как существо с сотней драконьих голов, туловищем, подобным человеческому, покрытым оперением, вместо ног у него были змеиные кольца.

В некоторых источниках сообщается, что головы Тифона подобны человеческим, но он может воспроизводить крики животных.

Тифон упоминается в «Илиаде» Гомера.Там описывается борьба Тифона с Зевсом.Местом пребывания этого «плохого парня» в поэме названы подземные недра в стране армиов или под горой Аримой в Малой Азии.Когда греки узнали о вулканической активности на Кумском побережье Италии, в Сицилии и на Липарских сотаровах, Тифон «переехал» туда.

Тифон с Ехидной породили множество ужасных существ: Химеру, лернейскую гидру, псов Орфа и Кербера.От его имени произошло слово «тайфун».

Тифон, переходя Эгейское море, раскидал острова Киклады, до этого расположенные тесно.Огненное дыхание чудовища донеслось до острова Фер и разрушило всю его западную половину, а остальную часть превратило в выжженную пустыню.Остров с тех пор приобрел форму полумесяца.Гигантские волны, поднятые Тифоном, докатились до острова Крит и разрушили царство Миноса.

Олимпийские боги, испугавшись чудовища, сбежали из своей обители.Один Зевс, самый храбрый из молодых богов, решился на борьбу с Тифоном.Поединок продолжался долго, в пылу боя противники перенеслись из Греции в Сирию.Здесь Тифон разбороздил своим гигантским туловищем землю, впоследствии эти следы сражения наполнились водой и стали реками.

Зевс оттеснил Тифона на север и сбросил в Ионическое море, поблизости от италийского берега.Громовержец испепелил чудовище молниями и низверг его в Тартар.

Согласно другой легенде, Тифон вначале победил Зевса.Он опутал бога своими ногами, подобными змеиным кольцам, перерезал и вытянул все сухожилия.Затем Тифон бросил Зевса в Корикийскую пещеру в Киликии и поставил драконицу Дельфину охранять его.

Зевс находился в заточении, пока Гермес и Эгипан не выкрали у Тифона сухожилия бога и не вернули их громовержцу.Тогда Зевс вновь напал на чудовище, и битва продолжилась.Зевсу помогли мойры, посоветовав Тифону съесть плоды ядовитой однодневки, чтобы увеличить свои силы.Последовав этому совету, Тифон полностью потерял силы, и Зевс завалил чудовище огромной глыбой.На этом месте образовался вулкан Этна.

Легенды гласят, что иногда Тифон, вспомнив о своем поражении, извергает дым и пламя из жерла вулкана.
Позднее Тифон был отожествлен с египетским Сетом.

Чернобог — «плохой парень» славянской мифологии.Он изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами.

Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, Чернобог — навий, «злой» бог.В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) — Czernebog.Его главный противник Свентовит.

Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: «.в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил.Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой — пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е.абиссинцев)».

Петр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Гельмольд также писал о том, что когда на пиру у славян чествовалиЧернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения.Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом».

По мифу, приведённому Срезневским, Чернобог поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так.По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога.

Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи.Чернобог — сотворец Мира.В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает «чёрт», «дьявол» — он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

Балор — главный антигерой ирландской мифологии, бог смерти и «всего плохого против всего хорошего».Балор был предводителем демонов-фоморов, которые правили Ирландией до начала эпохи племени богини Дану.

У Балора был один глаз, но он обладал смертноносной силой, во время битвы его Балору поднимали несколько слуг.

Этим «скилом» глаз демона стал обладать после того, как в него, ещё в детстве Балора, попали пары волшебного зелья, варившегося для отца Балора Дота.

Балор знал, что ему суждено погибнуть от руки внука, поэтому он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии.

Однако Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца.

Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Во время битвы Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости, тогда он пробрался к своему деду через полки неприятеля на одной ноге и с зажмуренным глазом (подражая одноногим фоморам и одноглазому деду).Луг метнул камень из пращи в глаз Балору с такой силой, что глаз вылетел с другой стороны, сокрушая своим взглядом фаморов.Балор погиб, фаморов изгнали из Ирдандии, а к власти пришли молодые боги из племени богини Дану.

Изначально Нергал в шумеро-аккадской мифологии воспринимался как разрушающее жгучее солнце, затем стал богом всего самого ужасного, что только можно представить: засухи, мора, войн и самой преисподней.Планетой Нергала был Марс, а выражение «рука Нергала» было синонимом бедствий и несчастий.В период вавилонского синкретизма Нергал стал воинственным проявлением Мардука.

Нергал считался владыкой подземного царства.Само его имя переводится как «владыка темного града».

Он был супругом богини подземного царства Эрешкигаль.История его «сватовства» была такой: он отказался платить своей будущей супруге дань и за ним был прислан посол Намтару.Нергал спустился к Эрешкигаль, одарил её фетишами, провел с ней семь ночей, а потом малодушно сбежал.Конечно, Эрешкигаль была обижена и пригрозила богам, что если Нергал не вернется, то она выпустит на землю мертвецов.Боги донесли до Неграла эту угрозу, и он снова вернулся к Эрешкигаль.Снова проведя с подземной богиней семь дней и ночей, Нергал получил от бога Ану приказ остаться в преисподней навеки.

40.Шива — Разрушитель Мира

Третьим из великих богов является Разрушитель Мира Шива.Можно спросить как это так — бог и вдруг разрушитель? Ответ здесь прост.Мир, как и все, что в нем существует, однажды должен исчезнуть, умереть.Ведь нет никого и ничего бессмертного, кроме богов.А раз мир умрет, разрушится, то должен быть и бог, который это разрушение когда-нибудь осуществит.

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива.Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну.Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее.Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца.Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков.Брахма и Вишну решили найти конец этого столба.И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх.Тысячу лет летел он, но конца столбу не было.А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу.Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался.Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик.Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга.Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову.Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три.Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт.Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен.Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее.Третий глаз появился у Шивы так.Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза.Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз.Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым.Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши.Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж.Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы.Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал.Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша.Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть.Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги.Одного только Шиву он не позвал.В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса.Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему.Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем.С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева.Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру.Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру.Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому.Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли.Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними.Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев.Когда же гнев прошел и боги.Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался.Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных.Только голова Дакши пропала безвозвратно.Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь.Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления.Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей.Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы).Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву.Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием.И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев.Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки.Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться.В это время между богами и асурами шла жестокая война.Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов.Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда.Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви.Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати.Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли.Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу.Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха.Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно.С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию.В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде.Так прошли долгие годы.И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман.Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ.— Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь.Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной.Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями.После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь.А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, — сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием.Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы.Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам.Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой.Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами.Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда.Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Шива — разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом.Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным.Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя.Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем.Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания.«Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он.«Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма.— «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой».На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один.И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес.Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом.Беспечальна была жизнь в Трипуре.Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие.Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью.Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение.Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи.Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду.Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром.Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам.«Я разрушу Трипуру, — объявил он, — но вы должны помочь мне снарядиться на битву».Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной.Земля была ее основой, гора Меру — сиденьем, осью — гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами.Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира.Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы.Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва.Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить.Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей.От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой.Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала.Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры.Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством.Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов.Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась.Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы.Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру.Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана.Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда.А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца».Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву.Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто.Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей.Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием.Но не подействовало оно на великого бога.Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя.Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник.Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее.Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках.Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец.Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему.Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет.И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония.[В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира.Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные.Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии.Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Этого Бога в Индии называли Тримурти — «Обладающий тремя образами».В таком виде его изображали и в храмах — с тремя лицами и тремя телами как бы вырастающими друг из друга.

Читайте также другие темы главы VII «Древняя Индия»:

Перейти к оглавлению книги Мифы народов Востока

Индуисткий бог Шива, или верховный бог приносящий счастье

Пробудившийся за последние 20 лет интерес к практике йоги, показывает, насколько сильно влияние индуистской философии и стиля жизни в современном мире.В данной статье мы рассмотрим, кто такой Шива, какую роль он занимает в религии индуизма, какие существуют легенды о его рождении.

Кто такой Шива

Таково имя одного из главных индийских божеств, одновременно оно означает и космическое начало, и некую божественную энергию, и высшее сознание, и символ мужчины.Шива созидает мир, Вселенную — но он же может и разрушить ее, поэтому его еще называют Великим Разрушителем.Мир когда-то придет к своему завершению, к погибели, и Шива именно тот, кто доведет Вселенную до логического конца.Это его предназначение, его суть.

Формы божества

Несмотря на кажущуюся ограниченность этого божества, его разрушение, согласно законам Вселенной, всегда порождает новую жизнь, новое начало.Поэтому Шива является не только разрушителем — он подготавливает почву для нового семени, новых зачатков.Как и у других индийских богов, у Шивы существуют несколько имен, каждое их которых раскрывает его отдельную грань, особенность, уникальность.Каждое из имен является воплощением божественного начала, величия — поэтому у последователей индуизма они вызывают особый трепет и благоговение.Рассмотрим же их подробней.

Махайоги (Великий Йогин)

Бог Шива в этой грани изображается с длинными волосами, одетым в шкуры зверей и живущим в уединении в Гималаях.Он всегда «погружен в существующую безначальность», его всегда окружают звери, но не люди, в результате чего его еще называют Богом аскетизма.По легенде, именно в этом месте Шива был сражен любовью, и воспылал чувством к Парвати, своей будущей жене.

Великий Йогин является покровителем всех йогов — как в древности, так и в современном мире.Часто последователи Махайоги изображают Шиву сидящим на тигриной шкуре, с осыпанной пеплом головой и третьим глазом — нищий йог, бог, погруженный в глубочайшее созерцание.

Натараджа (Владыка танца)

В этой грани Шива является божеством с четырьмя руками, кружащим в непрерывном танце, которым он и рушит миры и Вселенную.Зачастую его облик заключен в светящуюся окружность — это символ сансары.В верхней правой руке он держит ударный инструмент, которым отстукивает энергию макрокосмоса, с противоположной стороны, в верхней руке находится огонь (один из периодов Покоя).На левой руке скрещенные особым образом пальцы образуют символ милосердия, а на правой — символ зашиты.Ногами божество упирается в уродца, карлика, который является символом невежества.

В то время как Натараджа танцует, все божества наслаждаются танцем, внимают ему и помогают, играя на разных музыкальных инструментах.

Считается, что именно благодаря своему тантрическому танцу экстаза, Шива поддерживает космическую энергию и баланс, равновесие во всей Вселенной.

Символы Натараджи, Господа танца, особенно распространены в Индии.Они представлены в виде изображений всевозможных статуй из дерева, стекла и драгоценных металлов.Почти в каждом доме можно встретить такую икону Натараджи — это символизирует ритмичное движение, экстаз, баланс, симметрию и полную душевную гармонию.

Пашупати (Владыка животных)

Пашупати — еще одно отождествление божества, его имя.Пашупатья — одна из древнейших индуистских школ, возможно, даже самая старая.Первые последователи были аскетами, которые полностью посвятили себя служению Шиве.Впервые их упоминание встречается в еще доведической культуре.Примечательно, что в практику пашупатов входили тантрические танцы, подражание поведению животных, оргии и весьма эксцентричное поведение.Школа Пашупати перенесла упадок к концу I тысячелетия н.э.

Это имя раскрывает Шиву как покровителя всех животных, птиц, рыб, всей живности, существующей во Вселенной.Такое покровительство показано в изображениях Шивы-Пашупати — с ним всегда находится лань, либо в его руках, либо просто рядом с ним.

Согласно философскому подтексту, Пашупати является также властителем, пастырем всех живых душ — и человеческих в том числе.Иногда божество изображают сидящим на белом быке — этот бык ранее был человеком, но его бренное тело не могло вынести ту полноту экстаза, которое охватывало его, при приближении к Шиве.Поэтому он принял образ быка.

Другие божества настолько устрашались перед величием Шивы, что намеренно называли себя «Пашу» — «животное».Так они показывали свое низкое положение по отношению к всемогущему Шиве.

Нилакантха

Такое имя божества раскрывает грань великого милосердия, сострадания Шивы.Согласно легенде, в океане во время пахтанья (одно из мифологических событий в индуизме), зародился опаснейший яд, который грозил неминуемой гибелью не только всем живущим, но и божествам и демонам.Божества попросили именно Шиву выпить яд, потому что ему одному он мог не навредить.Шива отхлебнул яд, и оставил его в своем горле, чтобы спасти всё живое — от этого его горло почернело, но он сам не умер.Поэтому Нилакантха-Шиву изображают с почерневшим или посиневшим горлом.Дословно Нилакантха переводится как «синешеий».

Бхайрава (Ужасный)

В таком виде Шива изображается обнаженным, сидящим с сосудом для милостыни, созданным из головы Брахмы.Согласно преданиям, Бхайрава отсек одну из голов Брахмы за его пагубное сладострастие к младшей дочери.Это особо устрашающий эпитет божества, проявление его гнева.В этом олицетворении он страшный, черный, многорукий аскет, который символизирует выход за рамки и ограничение ума.Так как этот аспект божества включает в себя ужасы, смерть и грехи Вселенной и мироздания, его также называют Ужасным.

Махакала (Великий Черный)

Имя Шивы, обозначающее его пространственное и внепространственное измерение.Оно истребляет любую двойственность, настраивает внутреннее восприятие на вселенскую бесконечность, вечные процессы, макрокосмос.Считается, что те, кто поклоняется Махакале, избавляются от страха смерти и болезней.

«Кала» буквально обозначает «черный», поэтому Махакала в своих изображениях имеет угрожающий вид: украшения из змей, выпирающий живот, украшение из человеческих голов.Шива принимает такой ужасающий облик для того, чтобы уподобиться негативным существам, демонам, и сдерживать их вредоносную, опасную сущность и влияние.Махакала существует в местах пребывания мертвецов, и его тело осыпано пеплом из погребальных костров.

Как появился Шива

Исходя из преданий, Шива жил около 6 тысяч лет назад, он являлся абсолютным аватаром, достигшим совершенства.Параллельно с ним существовали Брахма и Вишну, первый являлся абсолютным созидателем, а второй — хранителем вселенной.

Легенды о рождении

О том, как это божество появилось, существует несколько преданий:

  1. Шива — сын Брахмы.У Брахмы долгое время не было ребенка, он молился и медитировал, и через некоторое время у его ног возник ребенок с кожей, которая переливалась голубым цветом, подобно Брахме.Мальчик попросил дать ему имя, И Брахма дал имя ребенку — Рудра.Однако тот не успокоился, и требовал себе еще имена.Так Брахма дал одиннадцать имен, и ребенок получил одиннадцать перевоплощений, одно из которых — Бог Шива.
  2. Шива родился в результате гнева Брахмы, появившись между бровей последнего, поэтому его характер и сущность и является в большинстве своем гневный, разрушающей.
  3. Согласно иному варианту предания, Брахма, появившись из пупка Вишну, был окружен демонами, которые хотели его убить.Тогда, вследствие гнева Брахмы, и появился между его бровей Шива с оружием в руке и разогнал демонов.
  4. Еще один легенда: у Брахмы было четверо сыновей, которые не хотели заводить собственных детей.Тогда Брахма так сильно разозлился на своих потомков, что меж его бровей появился мальчик с голубоватой кожей, который впоследствии и получил одиннадцать имен.Примечательно, что одиннадцатью перевоплощениями Бога Шивы являются пять важнейших органов человека, а также четыре земные стихии, Луна и Солнце.

О семье и женах

Согласно преданиям, у Шивы было 3 жены.

  1. Сати — самое первое воплощение супруги божества.По различным обстоятельствам Сати пришлось пожертвовать собой, войдя в жертвенный костер.Шива долгое время был опечален и безутешен, ничто не радовало его.Он странствовал по миру с прахом своей любимой, долгое время медитировал в Гималаях.Для того чтобы утешить бога, душа жены Шивы перевоплотилась в Парвати — дочь горного царя.
  2. Парвати.Одно из ее имен — Кали («черная»).Парвати долгое время обольщала Шиву, когда он скорбел в горах, пока, наконец, его сердце не было пронзено её благородством и добродетелями.От их союза родилось двое сыновей: Ганапати, бог мудрости, и Сканда, бог-воин.
  3. Ганга.Богиня олицетворяет реку, протекающую в трех мирах — небесах, подземелье и самой земле.Это богиня располагает особым даром — смывать грехи со всех живущих в этих мирах.Она влюбилась в Шиву, и просила его о возможности всегда быть с ним.Шива принял ее, и с тех пор она живет в его волосах.

Атрибуты многорукого и многоликого

Как и большинство индийских божеств, господь Шива имеет определенные атрибуты, которые отождествляют какую-либо грань его сущности.К ним относятся:

  • тело божества — оно осыпано пеплом, что является выражением начала Вселенной, которая выходит за рамки обыденного существования, не причиняя физической боли и страданий;
  • спутанные волосы на голове — соединение различных видов энергий;
  • Луна на голове (в волосах) — олицетворение контроля над пониманием и разумением;
  • наличие 3 глаз: 1 — Солнце, 2 — Луна, 3 — огонь;
  • полуоткрытые глаза — бесконечность процессов и протекания жизни.Если глаза открыты — зарождается новая жизнь, если закрыты — разрушается старая;
  • змеи на шее — символ трех стадий времени: настоящее, прошедшее и будущее;
  • Ганга в волосах — символ омовения, снятия и очищения от всех пороков;
  • правая рука божества — уничтожает зло, дает силу и благословение; примечательно, что точно неизвестно, сколько рук было у Шивы, по легендам — от четырех до десяти.
  • бык, сопровождающий Шиву — его постоянное средство перемещения, его спутник;
  • одежда из шкуры тигра — олицетворение победы над пороками и страстями;
  • барабан — отождествляет 2 способа существования — физическое и духовное;
  • ореол вокруг фигуры божества — олицетворение всей Вселенной;
  • лингам — фаллос, воплощение мужского начала, плодородия, плодовитости;
  • трезубец — оружие Шивы, олицетворяет 3 сущности бога: хранитель, создатель, разрушитель.
  • Верховный бог Шива: роль в индуизме

    Шива (Сива), переводится с санскрита, как «милостивый».Несмотря на основную разрушающую сущность божества и грозный характер, его основная миссия — защита человека, одаривание его всеми благами и добродетелями.Шива входит в категорию божеств, наиболее почитаемых в индийской философии — многорукий бог индусов является великим практиком, который в полной мере реализовал свою Божественную сущность.

    Иногда Шива являлся в виде двуполого существа — многорукой богини.Такое наглядное противоречие как нельзя лучше оттеняет его божественную природу, и наделяет трепетом и восторгом его почитателей.Его роль в индуизме трудно переоценить, более того, именно вера в многорукого бога является основой религии индуизма.

    Как верят последователи религии индуизма, повторение имени Бога Шивы с должным почтением просветляет ум и наделяет радостью и спокойствием, а во время пения мантр духовная составляющая человека может принять форму Бога, наполниться им, стать его отражением.Такое единение с Высшими силами благоприятно влияет на жизнь человека, его здоровье, успех в обществе и многое другое.Поэтому медитации, различные практики йоги и пение мантр не теряют своей актуальности и в современном мире.

    Рейтинг автора
    Автор статьи
    Валентин Пырьев
    Написано статей
    1036
    Ссылка на основную публикацию