Драгоценные четки

Тема статьи: Драгоценные четки - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Библиотека

Драгоценные четки бодхисаттвы


Автор:Атиша
Пер.с тиб.: Б.Загумённов
СПб: Алмазный путь ‘1995
16с.(О), илл, тир.500
Формат:PDF
Размер:99кБ

Драгоценные четки бодхисаттвы (99 кБ)

1.Поклоненье Великомилосердному!
Поклоненье ламам!
Поклоненье божествам (моей) веры!

2.Отринь все сомненья,
К Реализации (сгруб) стремись усердно и с любовью!
Оставь сонливость и лень (гньид.рмугс.ле.ло),
Стремись постоянно с великой энергией к Реализации!

3.Памятованием, бдительностью и самоконтролем (баг.йод)
Постоянно охраняй врата органов чувств (дбанг.по)!
Трижды днем и ночью снова и снова
Хорошенько исследуй (бртаг) поток ума (семс.кйи.ргйуд).

4.Открывай свои недостатки (ньес),
Но не ищи заблуждений (‘кхрул.ба) у других!
Скрывай свои достоинства (йон.тан),
А достоинства других — прославляй!

5.Отринь [жажду] обладания и славы (ргньед.бкур.сти)
Навсегда оставь власть (кхе.грагс)!
Умерь желанья, будь доволен (чхог.шес),
Будь благодарен благодетелям!

6.Пребывай (бсгом) в любви и сострадании,
И укрепляй бодхичитту!
Отринь десятку пагубных [деяний] (ми.дге.бчу.по),
Веру же (дад.па) укрепляй постоянно!

7.Укроти гнев и гордыню (нга.ргйал),
Облачись в смиренномыслие!
Оставь неправильный образ жизни
И живи согласно Дхарме!

8.Оставь все богатства (занг.зинг),
Укрась себя драгоценностями благородных!
Оставив общение (‘ду.‘дзи),
Пребывай в уединении (дгон.па)!

9.Откажись от пустословия,
Постоянно укрощай свой язык!
Встретив ученого ламу (бла.ма.мкхан.по),
С почтеньем служи ему!

10.И обладающих Глазом Дхармы,
И начинающих (новичков),
Цени словно Учителя (стон.па)!

11.Всех, кого ни встретишь, цени
Словно родителей, детей иль племянников.
Оставь любителя греха (сдиг.па),
Держись друга добродетели (дге.ба)!

12.Отринь ненависть и зломыслие!
Устремляйся туда, где счастлив!
Оставь вожделение ко всякой всячине
И пребывай в бесстрастии!

13.Вожделеньем не обретешь благих существований,
Но отдалишься (гчод) от сущности Освобожденья!
Где б ни увидел благую Дхарму —
Туда устремляйся с энтузиазмом (‘бад)!

14.Начатое первым первым и завершай!
Тогда все благополучно исполнишь.
Иначе ты не завершишь
Ни того, ни другого!

15.Если ты никогда не радовался порокам(сдиг),
И потому возникает чувство высокомерия,
То отсеки эту гордость (нга.ргйал)
И вспомни наставленья учителя!

16.Если возникает уныние, взбодри свое сердце,
И погрузись в созерцание (бсгом) обоих
(т.е.«я» и дхарм).
Если появляются объекты страсти-ненависти,
Считай их подобными миражу и обману!

17.Если слышишь неприятные слова,
Считай их подобными эху!
Если тело снедает болезнь,
Усмотри в этом [свои] прежние деяния (карму)!

18.Пребывай в пустыни на краю леса.
Упрячь себя
Словно труп оленя,
И пребывай без вожделений!

19.Постоянно держись своего йидама!
Если возникают лень и апатия (сньомс.лас.семс),
То порицай себя
И вспоминай о сути духовной практики (бртул.жугс)!

20.Когда встречаешься с другими,
Беседуй с ними миролюбиво.
Не выказывай гнева,
Пребывай постоянно с улыбкой!

21.При встречах с другими оставь скаредность,
Находи радость в щедрости
И отбрось всякую зависть (пхраг.дог)!

22.Дабы пощадить сердце других,
Оставь всяческие споры (рцод.па)
И будь всё время терпим.
Без лести, не [ища постоянно] новых друзей,
Всегда будь постоянен и надежен!

23.Перестань презирать других,
Но будь всегда с ними вежлив!
Когда даёшь другим наставленье (гдамс.нгаг),
Будь сострадателен и благожелателен!

24.Не создавай ложных представлений о Дхарме,
Но стремись к тому, что тебе подобает.
Посредством десяти благих деяний
Стремись [к Дхарме] днем и ночью!

25.Что ни сделал благого в течение трёх времен,
Посвяти это [достижению] несравненного Пробуждения!
И эту благую заслугу отдай всем существам!
Твори постоянно великую семичленную молитву (смон.лам)!

26.Если действовать так — завершишь
Накопленье благой заслуги и мудрости,
И исчезнут два вида загрязнений (сгриб).
Если таким образом привнести смысл в человеческую жизнь,
То достигнешь несравненного Пробужденья!

27.Вот семь драгоценностей:
Драгоценность веры и драгоценность нравственности,
Драгоценность даяния и драгоценность слушания,
Драгоценность скромности (кхрел.йод) и стыда (цха.шес)
И драгоценность мудрости (шес.раб.ньид).

28.Эти святые драгоценности —
Семь неисчерпаемых драгоценностей,
Их проповедуй только людям.

Когда ты в обществе — следи за речью (нгаг.ла.бртаг).
Когда один — следи за умом (семс.ла.бртаг).

Драгоценные четки.Высший путь ученичества: наставления ГУРУ
Автор: Двагпо-Лхардже
Книгу читает: Татьяна Орбу
Дата выхода:2005г
Издательство:ЭНЕАГРАММА, 2005
Качество: отличное, 320 Кбит/с
Продолжительность: 2 час.20 мин.
Формат:mp3
Размер:334Мб

Описание: Эта книга является одним из главных сборников йогических заповедей.Она составлена тибетским йогином Двагпо-Лхардже, известным под именем «Великий Гуру Гампопа», учеником великого Миларепы в середине 12 века н.э.Эти наставления являются одной из основ тибетской йогической школы Кагью, несущей идеи мирового возрождения и самоотверженного и неизменного трудолюбивого стремления к высшему просветлению каждого чувствующего существа.

Во все времена каждый серьезный йог заучивал эти заповеди наизусть.Книга содержит 28 категорий йогических наставлений, которые помогают человеку, искренне идущему по пути саморазвития, не совершать типовых ошибок и придерживаться правил не причинения зла и культивирования добродетели.

ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ ДЛЯ ВЫСШЕГО ПУТИ

Тот, кто жаждет Освобождения и Состояния Всеведущего Будды, пусть прежде всего поразмыслит о десяти прискорбных случаях, достойных глубокого сожаления (пхонгс.па) 4 .

I

ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, ДОСТОЙНЫХ ГЛУБОКОГО СОЖАЛЕНИЯ 5 (пхонгс.ба’и.чхос.бчу.рджес.су.дран.пар.бйа.ба)

1.Было бы прискорбно это труднообретаемое полноценное человеческое тело 6 растратить на недобрые дела 7 .

2.Было бы прискорбно, имея это труднообретаемое, обладающее свободами и благими возможностями 8 чистое тело, умереть, прожив обыденно 9 и бездуховно.10

3.Было бы прискорбно благоприятные моменты быстротечной человеческой жизни в этот век упадка растратить на бессмысленные занятия.

4.Наш ум по сути своей 11 — Дхармакая, лишенная концептуализации (спрос.мед); было бы прискорбно утопить его в болоте самсары.

5.Святой учитель — проводник на Пути (лам.сна.’дрен.па) 12 .Было бы прискорбно разлучиться с ним, Пробуждения не достигнув.

6.Прискорбно было бы из-за страстей (клеш) и беспечности нарушить обеты и обязательства (клятвы): 13 ведь они суть плот для [достижения] Освобождения.

7.Было бы прискорбно познание истинной природы бытия 14 , обретенное в нас самих (ранг.лас) благодаря учителю, потерять в дебрях мирских дел.

8.Было бы прискорбно глубокие наставления 15 сиддхов предлагать, словно товар, недостойным мирянам (темным людям) 16 .

9.Было бы прискорбно, питая вражду, оставлять и отвергать всех этих дружественных существ, ведь они [по сути] — наши родители 17 .

10.Было бы прискорбно три возможности для деятельности 18 , открытые в юности для развития, утратить в обыденности и безразличии.

Таковы десять случаев,
достойных глубокого сожаления.

II

Десять необходимых вещей
(дгос.па’и.чхос.бчу)

1.Правильно оценив свои духовные возможности, необходимо безошибочно практиковать рекомендуемые [учителями] основы [Учения].

2.Необходимы вера (дад.па) и энергичность (брцон.’грус), дабы наставления (бка) святого ламы осуществить на практике (сгруб).

3.Поняв недостатки и достоинства наставлений, необходимо правильно оценить наставления (гдамс.нгаг) учителя.

4.Необходимы мудрость (шес.раб) и вера (дад.па), дабы верно понять сокровенные замыслы (тхугс.дгонгс) святого ламы.

5.Необходимы постоянные памятование, бдительность и самоконтроль, чтобы не загрязнять «трое врат» проступками и пороками.6.Необходимы [духовные] доспехи и мужество, дабы упрочить обеты и корни 19 .

7.Необходим образ жизни (спйод.па), свободный от страстей и привязанностей, (чхагс.жен) дабы не быть ведомым, как ведут вьючное животное за веревку, продетую через ноздри.

8.Чтобы постоянно собирать два накопления (цхогс.гньис) посредством соблюдения трех вещей: подготовки, исполнения и посвящения заслуг 20 — необходима энергичность (брцзон.па).

9.Необходимы любовь и сострадание (джамс.па.данг.сньинг.рджес) 21 , чтобы направить свой ум — прямо или опосредованно (днгос.сам.бргйуд) — на благо всех существ.

10.Необходимы мудрость и понимание (го.ртогс), дабы избежать [ошибочного] принятия всяческих явлений (чхос) за подлинную реальность (днгос) с присущими ей признаками (мцхан.ма).

Таковы десять необходимых вещей.

III

Десять [полезных] вещей, которых следует держаться
(бстен.пар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1.Держись благородного учителя, обладающего постижением (ртогс.па) и состраданием.

2.Держись такого места-для-медитации (дгон.па), которое красиво, уединенно и радует душу.

3.Держись друзей, укротивших свой ум (бло.тхуб.па), чьи взгляды и образ жизни в согласии друг с другом.

4.Понимая отрицательные стороны всего того, что необходимо для поддержания жизни, соблюдай в этом меру.

5.Следуй беспристрастно (пхйогс.мед) учениям-наставлениям (манг.нгаг) живой традиции сиддхов.

6.Придерживайся предписаний медицины, практики мантр и глубокого толкования предзнаменований, если это приносит пользу тебе и другим 22 .

7.Держись таких способов действий (тхабс.лам) и диеты, которые способствуют [сохранению] здоровья.

8.Держись [на Пути] таких вещей (чхос) и образа действий (спйод.лам), которые благотворны для духовной жизни (ньямс).

9.Держись учеников (слоб.ма) обладающих верой, преданностью и [кармически] одаренных.

10.Применяй непрерывно памятование и бдительность во всех четырех состояниях (спйод.лам.рнам.па.бжир) 23 .

Таковы десять вещей, которых следует держаться.

IV

Десять случаев для отказа
(спанг.бар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1.Откажись от учителя (слоб.дпон), чьи дела проникнуты восемью мирскими дхармами.

2.Откажись от плохих друзей и окружения (приверженцев), приносящих вред уму и сердцу (семс.данг.ньямс).

3.Откажись от центров медитации (дгон.па) и мест, где многое отвлекает ум, и много вредоносных факторов (,цхе.ва).

4.Не живи за счет воровства, грабежа, обмана и хитрости 24 .

5.Оставь дела и занятия, наносящие вред духовной жизни (семс.данг.ньямс).

6.Откажись от кушаний и привычек, наносящих вред здоровью.

7.Откажись от страстей и интересов, связывающих тебя вожделением и алчностью 25 .

8.Откажись от несерьезного (баг.мед) поведения (спйод.лам), вызывающего у других потерю доверия к тебе 26 .

9.Оставь бессмысленные (дон.мед) и суетные дела и занятия.

10.Не скрывай своих недостатков и не разглашай недостатков других 27 .

Такова десятка отказов.

V

Десять вещей, от которых не следует отказываться
(ми.спанг.бар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1.Не отказывайся от сострадания: оно — корень блага других [существ].

2.Не отрекайся от явленного (видимости) (снанг): оно — свет разума (семс).

3.Не отбрасывай воображение (рнам.ртог): оно — игра (проявление ) Высшей Реальности (чхос.ньид).

4.Не отрекайся от страстей (клеш): они — проявление ясного света мудрости (йе.шес).

5.Не отказывайся от мирских благ (‘дод.йон), если они способствуют проникновению в сущность реальности (ньямс.ртогс) 28 .

6.Не отвращайся от болезней и страданий: они суть благородные духовные друзья.

7.Не отвращайся от врагов и препятствий: они — побудители (бскул.ма) к достижению Высшей Реальности (чхос.ньид).

8.Если появились психические сиддхи, не следует от них отказываться.

9.Не отказывайся от всяческих [традиционных] методов и средств: они — мост на пути к мудрости (шес.раб).

10.Не отказывайся от благочестивой телесной деятельности, которую можешь совершать 29 .

Таковы десять вещей,
которые не следует
отвергать.

VI

Десять вещей, которые следует знать
(шес.пар.бйа.ба’и.чхос.бчу)

1.Поскольку внешние явления обманчивы, знай: в них нет истины (бден).

2.Поскольку психика (нанг.ги.семс.ньид) лишена самости 30 , знай: она пуста.

3.Поскольку поток мыслей (рнам.ртог) причинно обусловлен (постоянно порождается причинами-условиями), знай: он обновляется каждое мгновение.

4.Поскольку тело и речь «составлены» (,дус.бйас) из четырех элементов, знай: они — невечны.

5.Поскольку [самсарическое] счастье-и-страдание существ целиком зависит от кармы (от наших действий), знай: плоды ее неизбежны.

6.Поскольку страдание и отречение (нгес.,бйунг) — причина обращения [к Дхарме], знай: они — благородные духовные друзья.

7.Поскольку [мирское] блаженство-и-счастье коренится в самсаре, знай: страсть и привязанность — наваждение Мары.

8.Поскольку увлеченность мирской суетой (ду.’дзи.чхос) — враг Дхармы, знай: [мирские] заслуги — препятствие [на Пути].

9.Поскольку препятствия — это стимул для стяжания добродетели (дге.сбйонг), знай: враги и препоны — это учителя.

10.Поскольку в Высшей Реальности (дон.дам) все явления лишены самобытия, знай: во всем — равная сущность (мньям.па.ньид) 31 .

Таковы десять вещей, которые следует знать.

VII

Десять случаев для основательной практики
(ньямс.су.бланг.ба’и.чхос.бчу)

1.Вступив во врата Дхармы 32 , следует основательно упражняться в согласии с Дхармой, не поддаваясь влиянию бездуховной толпы.

2.Покинув родные места (пха.йул), следует основательно упражняться в непривязанности (чхагс.мед), чужбину (ми.йул) не делая опорой.

3.Положившись на благородного ламу, следует упорно упражняться в соответствии с его наставлениями (бка), оставив гордыню.

4.Натренировав ум (бло.сбйонг) в слушании и осмыслении [Учения] следует, не предаваясь пустословию, претворять понятое в действительность (воплощать на деле).

5.Если в уме (ргйуд) вспыхнуло (шар) непосредственное знание (ртогс), усердно культивируй его, оставив сомнения, безразличие и рассеянность (пхйал.сньомс.йенгс).

6.Если в уме (ргйуд) возник духовный опыт (ньямс.лен), следует основательно упражняться, оставив сборища и шумную суету.

7.Дав духовное обещание или приняв обеты (дам), следует основательно упражняться в трех практиках, осмотрительно контролируя «трое врат».

8.Породив мысль о высшем Пробуждении, следует, чтобы ты ни делал, усердно работать на благо других, а не для своей пользы.

9.Вступив во врата мантраяны 33 , следует усердно практиковать три мандалы (дкйил.’кхор) 34 , не открывая «трех врат» мирскому.

10.С юности усердно подвизайся в духовной практике у стоп благородных духовных друзей, а не странствуй без пользы по отдаленным местам (где нет духовных центров).

Буддийская традиция / Ваджраяна / Гампопа / Драгоценные четки Высшего Пути

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

Драгоценные четки Высшего Пути

1.Десять причин для сожаления

2.Десять требований

3.Десять вещей, которые следует делать

4.Десять вещей, которых следует избегать

5.Десять вещей, которых не следует избегать

6.Десять вещей, которые следует знать

7.Десять вещей, которые следует выполнять

8.Десять вещей, которые следует упорно продолжать

9.Десять стремлений

10.Десять ошибок

11.Десять вещей, которые можно спутать между собой

12.Десять случаев, когда не совершается ошибка

13.Тринадцать прискорбных упущений

14.Пятнадцать слабостей

15.Двенадцать вещей, без которых не обойтись

16.Десять признаков незаурядного человека

17.Десять бесполезных вещей

18.Десять страданий, причиняемых самому себе

19.Десять вещей, которыми человек приносит себе пользу

20.Десять наилучших дел

21.Десять серьезных ошибок

22.Десять нужных вещей

23.Десять ненужных вещей

24.Десять более ценных вещей

25.Десять равных вещей

26.Десять достоинств священной Дхармы

27.Десять условных выражений

28.Десять великих радостных осознаний

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

1.Десять причин для сожаления

Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.

1.Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.

2.Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.

3.Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.

4.Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи 1 , было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.

5.Поскольку Гуру 2 ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть Пробуждения.

6.Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.

7.Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.

8.Было бы достойным сожаления торговать Учением.

9.Поскольку все существа – наши предки 3 , было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

10.Поскольку цветущая молодость – время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.

2.Десять требований

1.Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения 4 .

2.Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.

3.Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.

4.Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.

5.Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.

6.Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.

7.Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.

8.Для обретения двойной заслуги 5 , зарождения правильных побуждений ( самскар ) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.

9.Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.

10.Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

3.Десять вещей, которые следует делать

1.Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.

2.Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.

3.Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.

4.Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.

5.Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.

6.Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.

7.Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.

8.Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.

9.Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу

и явственно отмечены кармой 6 в их поисках Запредельной Мудрости.

10.Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

4.Десять вещей, которых следует избегать

1.Избегай Гуру, сердце которого не равнодушно к мирской славе и материальным благам.

2.Избегай друзей и последователей, которые наносят урон спокойствию твоего сознания

и духовному росту.

3.Избегай обителей и мест, где встречаются люди, способные раздражать тебя или отвлекать.

4.Избегай поддерживать свое существование путем обмана и воровства.

5.Избегай поступков, которые вредят твоему сознанию и мешают духовному развитию.

6.Избегай легкомысленных и бессмысленных действий, глядя на которые люди станут меньше тебя уважать.

7.Избегай бесполезного поведения и ненужных поступков.

8.Избегай отрицать свои недостатки и обсуждать недостатки других.

9.Избегай пищи и привычек, вредных для здоровья.

10.Избегай привязанностей, внушенных жадностью и скупостью.

5.Десять вещей, которых не следует избегать

1.Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.

2.Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.

3.Не следует избегать омрачающих страстей 7 , которые служат напоминанием о Запредельной Мудрости.

4.Не следует избегать благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

5.Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.

6.Не следует избегать врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению.

7.Не следует избегать того, что приходит само собой подобно дару свыше.

8.Не следует избегать здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником.

9.Не следует избегать благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим.

10.Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

6.Десять вещей, которые следует знать

1.Следует знать, что все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны.

2.Следует знать, что сознание без независимого существования 8 не неизменно 9 .

3.Следует знать, что идеи возникают от сцепления причин 10 .

4.Следует знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.

5.Следует знать, что следствия прошлых поступков, от которых происходит все страдание, неизбежны.

6.Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.

7.Следует знать, что привязанность к мирским вещам превращает материальное благосостояние в препятствие садхане.

8.Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже

9.Следует знать, что ни одна из форм не имеет независимого существования.

10.Следует знать, что все вещи взаимосвязаны.

7.Десять вещей, которые следует выполнять

1.Следует добиваться опытного познания Пути, продвигаясь по нему, а не только исповедуя его, подобно многим.

2.Покидая дом и отправляясь в другие страны, следует добиваться практического осуществления непривязанности 11 .

3.Выбрав Гуру, огради себя от самомнения и следуй его поучениям безоговорочно.

4.Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.

5.Пробудив в себе духовное знание, не упусти его по лености, но развивай с неизменной бдительностью.

6.Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей.

7.Достигнув опытного познания духовных вещей и осуществив великое самоотречение, не позволяй телу, речи или уму творить произвол, но соблюдай три обета: бедности, воздержания, послушания.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

8.Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

9.Вступив на тайный путь Мантраяны, не позволяй телу, речи или уму оставаться неосвященными, но выполняй Трехглавую Мандалу 12 .

10.Пока молод, избегай проводить время с теми, кто не может направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног Гуру.

8.Десять вещей, которые следует упорно продолжать

1.Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над

2.Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.

3.Следует упорно продолжать оставаться в уединении, пока ум не станет йогически дисциплинированным.

4.Если ум с трудом подчиняется упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.

5.Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.

6.Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как самадхи.

7.Достигнув состояния самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развивать способности входить в него по желанию.

8.Если разные невзгоды еще одолевают тебя, следует упорно продолжать хранить терпение в теле, речи и уме.

9.Если сохраняется еще большая привязанность к чему-либо, или страстное желание, или слабость воли, следует упорно продолжать попытки их искоренить, едва они начинают проявлять себя.

10.Если благожелательность и сострадание еще слабы, следует упорно продолжать обращение сознания к совершенству.

9.Десять стремлений

1.Благодаря размышлению над трудностями обретения совершенного и свободного человеческого тела, да проникнешься ты стремлением встать на Путь.

2.Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.

3.Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий 13 , которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.

4.Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к Освобождению.

5.Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путем просветления сознания.

6.Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

7.Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.

8.Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге 14 , да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.

9.Благодаря размышлению над бесчисленными несчастьями этой Юге, да проникнешься ты стремлением к упорному продвижению по Пути.

10.Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

10.Десять ошибок

1.Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.

2.Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.

3.Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения

4.Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности 15 .

5.Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.

6.Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.

7.Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.

8.Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

9.Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.

10.Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.

11.Десять вещей, которые можно спутать между

1.Сильное желание можно ошибочно принять за веру.

2.Личную симпатию можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.

3.Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели – нерушимого безграничного сознания 16 .

4.Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.

5.Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.

6.Тех, кто исповедует, но не практикует Путь, можно ошибочно принять за истинно духовных людей.

7.Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, освободившихся от всех условностей.

8.Корыстные поступки можно ошибочно принять за самоотверженные.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

9.Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

10.Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.

12.Десять случаев, когда не совершается ошибка

1.Когда человек, освобождаясь от привязанности ко всем объектам, принимает посвящение в Бхикшу 17 , оставляет свой дом и вступает в бездомное состояние, он не делает ошибки.

2.Если человек почитает своего Гуру, он не делает ошибки.

3.Когда человек серьезно изучает Учение, слушает его обсуждение, обдумывает его и медитирует над ним, он не делает ошибки.

4.Если человек с возвышенными стремлениями ведет себя скромно, он не делает ошибки.

5.Если человек со взглядами, свободными от предрассудков, твердо соблюдает обеты, он не делает ошибки.

6.Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.

7.Когда человек обогащает себя духовными учениями и усердной медитацией над ними, он не делает ошибки.

8.Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

9.Если человек всю жизнь проводит в уединении и медитации, он не делает ошибки.

10.Если человек посвящает себя самоотверженному труду на благо других с помощью мудрых средств, он не делает ошибки.

13.Тринадцать прискорбных упущений

1.Тот, кто рождается человеческим существом 18 и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.

2.Тот, кто вступает в общину и возвращается затем к жизни домохозяина, уподобляется мотыльку, залетевшему в пламя свечи; и это прискорбное упущение.

3.Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.

4.Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.

5.Тот, кто проповедует Учение, но не практикует его, уподобляется попугаю, который произносит молитвы; и это прискорбное упущение.

6.Тот, кто приносит подаяние или дает милостыню вещами, которые добыты воровством, грабежом или обманом, уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды 19 ;

и это прискорбное упущение.

7.Тот, кто приносит в жертву мясо, добытое убийством живых существ, уподобляется человеку, который преподносит матери плоть ее собственного ребенка; и это прискорбное упущение.

8.Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

9.Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.

10.Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

11.Тот, кто искусен в области наставлений, но не имеет духовного опыта, обретаемого в результате их применения, подобен богачу, который потерял ключ от своей сокровищницы;

и это прискорбное упущение.

12.Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого; и это прискорбное упущение.

13.Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото; и это прискорбное упущение.

14.Пятнадцать слабостей

1.Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.

2.Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.

3.Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.

4.Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.

5.Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.

6.Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.

7.Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в безмолвное уединение, проявляет слабость.

8.Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

9.Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.

10.Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.

11.Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.

12.Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.

13.Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.

14.Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.

15.Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

15.Двенадцать вещей, без которых не обойтись

1.Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения

в соответствии со своими индивидуальными особенностями.

2.Необходимо глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений.

3.Необходим Гуру, способный вести по Пути Освобождения.

4.Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.

5.Необходима непрестанная настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел (добрыми делами) и исполнении трехсторонних обетов, которыми сохраняется воздержанность тела, чистота ума и власть над речью.

6.Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.

7.Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточению сознания.

8.Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.

9.Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.

10.Необходимы особые наставления Гуру, которые дают возможность избежать тех или иных ложных путей, искушений, ловушек и опасностей.

11.Необходимо обретение духовных сил, способных, вследствие практического осуществления воспринятых поучений, преобразовать тело, речь и ум в их божественные соответствия.

12.В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

16.Десять признаков незаурядного человека

1.Почти полное отсутствие чванства и зависти – это признак незаурядного человека.

2.Почти полное отсутствие страстей и удовлетворенность простыми вещами – это признак незаурядного человека.

3.Отсутствие лицемерия и хитрости – это признак незаурядного человека.

4.Когда поведение оберегают в соответствии с законом кармы как зеницу ока – это признак незаурядного человека.

5.Верность своим делам и взятым на себя обязательствам – это признак незаурядного человека.

6.Способность поддерживать чуткую дружбу, в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам, – это признак незаурядного человека.

7.Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.

8.Способность признавать за другими победу и свое поражение – это признак незаурядного человека.

9.Способность не идти на поводу у толпы в своем мнении и поведении – это признак незаурядного человека.

10.Способность преданно и без чванства соблюдать обеты воздержания и благочестия – это признак незаурядного человека.

Монастырь-академия йоги «Собрание Тайн»

Гампопа.Драгоценные четки Высшего Пути

17.Десять бесполезных вещей

1.Поскольку наше тело иллюзорно и скоропреходяще, бесполезно 20 уделять ему повышенное внимание.

2.Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.

3.Понимая, что когда мы умираем, нам ничто не может помочь, бесполезно наживать мирские богатства для потомков 21 даже из любви к ним.

4, Понимая, что когда мы уходим, то должны следовать далее в одиночестве, без родственников и друзей, бесполезно тратить время на попытки ублажить их или угодить им.

5.Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.

6.Понимая, что со смертью приходится покидать даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7.Понимая, что неверность духовным обетам обернется погружением в несчастные состояния существования 22 , бесполезно вступать в общину, и жить неправедной жизнью.

8.Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.

9.Понимая, что смирение и преданность служат необходимыми условиями духовного роста, при отсутствии их бесполезно жить с Гуру даже сколь угодно долго.

10.Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

18.Десять страданий, причиняемых самому себе

1.Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2.Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая учение, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3.Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4.Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5.Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6.Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7.Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8.Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

Рейтинг автора
Автор статьи
Валентин Пырьев
Написано статей
1036
Ссылка на основную публикацию