Обеты бодхисаттвы

Тема статьи: Обеты бодхисаттвы - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Обет Бодхисаттвы

Обет Бодхисаттвы — это обязательство ставить интересы других выше своих собственных, и достичь Просветления рад блага всех существ.

Этот обет дает каждый, желающий вступить на путь Махаяны, иначе практикующий не сможет выйти за пределы эго и продвигаться в своем духовном путешествии.

Этот обет обладает огромной силой, так как полностью противоречит нашим привычкам и шаблонам поведения.Эта практика находится за пределами «я», и поэтому подрывает иллюзию нашей отдельности, обособленности и позволяет открыться другим существам и воспринимать действительность широко, а не сквозь узкий туннель ограничений нашей личности.Обещание Бодхисаттвы подобно быстрорастущему плодоносному дереву, в то время как все, что делаем для ублажения эго, подобно сухому песку.

Обет Бодхисаттвы подразумевает разрушение барьеров, которые мы возводим для самозащиты; благодаря этому мы начинаем видеть, как живут другие, и берем ответственность за их благополучие.Вместо того чтобы трудиться ради собственного комфорта, мы действовуем ради счастья других.

Обет Бодхисаттвы — вещь буквальная и практическая.Мы открываемся для работы с другими существами, какой бы трудной она ни была.«Если нас просят о помощи, мы не должны отказываться; если мы приглашены быть чьим-то гостем, мы не должны отказываться; если мы приглашены быть родителем, мы не должны отказываться».(Чогьям Трунгпа.«The Heart of the Buddha».С.108).Мы воспринимаем себя как собственность живых существ, и, в зависимости от обстоятельств, хотим быть лодкой, домом, мостом или пищей.Мы готовы принять на себя трудности мира, и позволяем другим использовать нас по своему усмотрению.

Работа Бодхисаттвы подразумевает отказ от собственности, как в физическом смысле, так и в психологическом.Мы приглашаем других разделить наше личное «пространство», ресурсы, время и возможности.Мы действуем не ради нашего «я», а стремимся включить в свои проекты всех живых существ, появляющихся перед нами.И, наконец, мы хотим включить всю разумную жизнь — мир не только осязаемый, но и лежащий за пределами нашего восприятия — в зону своей ответственности.

Лейтмотив обета Бодхисаттвы — наши взаимоотношения с живыми существами.С момента вступления на этот путь каждое из этих отношений становится важным.Мы больше не делим людей на друзей и врагов, удобных и неудобных.Каждый, с кем мы встречаемся, может претендовать на нас.Каждая встреча дает возможность быть полезным.При этом мы осознаем непостоянство момента: скоро этот человек исчезнет из нашей жизни, и «сейчас» — единственно возможное время, когда мы можем ему чем-то помочь.

Однако доброта и сочувствие Бодхисаттвы не имеют ничего общего с сентиментальностью.Один из современных учителей тибетского буддизма, Трунгпа Ринпоче, подчеркивает, что при помощи пути Бодхисаттвы необходимо избегать так называемого «идиотского сострадания».Это происходит, когда, вместо того чтобы глубоко разобраться в ситуации, мы участвуем в бессмысленной деятельности, пытаясь удовлетворить чье-то эго.Идиотское сострадание может быть даже корыстным — мы потворствуем существам, вместо того чтобы сделать для них то, что действительно необходимо, надеясь, что они будут благодарить и любить нас.В этом случае люди привыкнут к нашей помощи, и будут становиться все более зависимыми и слабыми, а наша задача — сделать их сильными и самостоятельными.

Важная часть обета Бодхисаттвы — готовность помогать без награды и благодарности.

Формально обет Бодхисаттвы дают в присутствии учителя, уполномоченного принимать это обещание.Наставник дает поучения о значении обета, после чего начинающие Бодхисаттвы дают ту или иную форму обета (например, повторяют стихи из «Драгоценного украшения освобождения» Гампопы).

Конечно, обет Бодхисаттвы выполнять нелегко, особенно новичкам.Однако серьезным нарушением считается только отказ от помощи кому-либо, исключение существ из круга своей ответственности.Тем не менее, полезно как можно чаще возобнавлять обет, повторяя его в присутствии учителей и Будд.

Обеты бодхисаттвы

Памятка для посещения крупных учений

Обеты бодхисаттвы могут передаваться ученикам как в рамках отдельной церемонии, так и в ходе тантрических посвящений; по сути, любое тантрическое посвящение подразумевает обновление этих обетов.В тех случаях, когда обеты невозможно принять от учителя, обеты с помощью особой практики могут быть самостоятельно приняты в присутствии объектов, представлящих тело, речь и ум Будды.

После принятия обетов бодхисаттвы следует изучить и соблюдать двенадцать коренных и сорок шесть второстепенных обетов.Учителя также рекомендуют ежедневно повторять список коренных падений, углубляя свое понимание обетов; по возможности ежедневночитать молитву обновления обетов (например, ту, что приведена ниже, или ту, что входит в развернутую шестиразовую гуру-йогу традиции гелуг – строфа А4); и, при совершении нарушений, очищать обеты с помощью очистительных практик, таких как как “Практика исповеди перед 35 Буддами” (также известная как “Исповедь бодхисаттвы в совершенных падениях”).

Обновление обетов бодхисаттвы

Эта практика может выполняться лишь теми, кто принимал эти обеты.

Цель моей жизни – освободить всех моих добрых матерей – живых существ – от страданий и привести их к просветлению.Для этого мне нужно обрести просветление.Без обетов бодхисаттвы это невозможно.Посему, я приму обеты бодхисаттвы ради блага всех моих добрых матерей – живых существ.

КОН ЧОГ СУМ ЛА ДАГ КЬЯБ ЧИ
Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям
ДИГ ПА ТХАМ ЧЕ СО СОР ШАГ
Исповедуюсь в каждом из своих неблагих деяний.
ДРО ВЭЙ ГЕ ЛА ЧЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь добродетелям всех существ-скитальцев.
САНГ ГЬЕ ЧЖАНГ ЧУБ ЙИ КЬИ СУНГ
Обращаю ум к совершенному состоянию Будды.
САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ ЧОГ ЛА
В Будде, Дхарме и высшем собрании Сангхи
ЧЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ КЬЯБ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления,
РАНГ ЩЭН ДОН НИ РАБ ДРУБ ЧИР
Чтобы обрести просветленный ум.
ЧЖАНГ ЧУБ СЕМ НИ КЬЕ ПАР ГЬИ
Чтобы осуществить цели — свои и других существ
ЧЖАНГ ЧУБ ЧХОГ ГИ СЕМ НИ КЬЕ ГЬИ НЭ
Я разовью совершенную просветленную мотивацию,
СЕМ ЧЭН ТХАМ ЧЭ ДАГ ГИ ДРОН ДУ НЬЕР
И по отношению ко всем живым существам, приглашенным мной гостям,
ЧЖАНГ ЧУБ ЧО ЧХОГ ЙИ ОНГ ЧЭ ПАР ГЬИ
Буду вершить высшие просветленные деяния.
ДРО ЛА ПХЭН ЧХИР САНГ НЬЭ ДРУБ ПАР ШОГ (3х)
Да стану я буддой ради блага всех существ! (3х)

С уверенностью думайте, что обрели полный чистый набор обетов бодхисаттвы (те обеты, что были нарушены, восстановлены, а те, что соблюдались, усилены).

18 коренных падений бодхисаттвы

  1. Восхвалять себя и принижать других.
  2. Не делиться Дхармой или богатством.
  3. Не слушать извинения других людей или бить их.
  4. Отвергать учения махаяны и проповедовать выдуманные учения.
  5. Присваивать подношения, предназначенные для Трех Драгоценностей.
  6. Оставлять святую Дхарму.
  7. Расстригать монахов или монахинь или совершать такие действия, как кража их одеяний.
  8. Совершать любое из пяти чудовищных злодеяний (1.убийство отца, 2.матери, 3.архата; 4.злонамеренное пролитие крови Будды или 5.создание раскола в монашеской общине).
  9. Придерживаться извращенных воззрений.
  10. Уничтожать места – например, города.
  11. Обучать пустотности тех, чей ум неподготовлен.
  12. Отвращать других от полного просветления.
  13. Отвращать других от обетов пратимокши.
  14. Принижать колесницу шравак.
  15. Ложно заявлять о постижении пустотности.
  16. Принимать то, что было украдено у Трех Драго-ценностей.
  17. Устанавливать несправедливую политику.
  18. Отказываться от бодхичитты
  19. Принижать других саркастическими стихами или словами.

Коренное падение – полная потеря обетов бодхисаттвы – происходит, если совершение любого из этих поступков (кроме 9 и 18) сопровождается четырьмя факторами – мы не считаем совершаемый поступок пагубным; не отвергаем желание вновь этому поступку предаваться; радуемся тому, что совершили, или наслаждаемся этим; и не испытываем стыда или угрызений совести.

46 второстепенных падений бодхисаттвы

46 второстепенных падений разделены на 7 категорий; первые шесть относятся к шести нравственным совершенствам – парамитам, далеко ведущим состояниям ума (каждое из конкретных действий противодействует нашей практике соответствующего совершенства); седьмая категория посвящена нашей способности помогать другим в целом.Совершение этих падений, тем не менее, не ведет к полной потере обетов бодхисаттвы, хотя наша практика махаяны и ослабевает.

Семь ошибочных действий, вредящих практике щедрости

Два действия, ослабляющих нашу готовность даровать другим материальные объекты

  1. Не совершать посредством наших трех врат – тела, речи и ума – подношения Трем Драгоценностям.
  2. Следовать за своим полным желаний умом.

Два ошибочных действия, повреждающих нашу готовность даровать другим защиту от пугающих ситуаций

  1. Не проявлять уважение к старшим.
  2. Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Два ошибочных действия, в которых мы не предоставляем другим обстоятельства для взращи-вания и практики щедрости

  1. Не принимать приглашение в гости.
  2. Не принимать материальные дары.

Ошибочное действие, препятствующее развитию щедрости дарования учений

  1. Не даровать Дхарму тем, кто хочет учиться.

Девять ошибочных действий, вредящих практике нравственной самодисциплины

Четыре ошибочных действия, касающиеся ситуаций, в которых нас в первую очередь заботят другие

  1. Пренебегать теми, кто нарушил правила нравственности.
  2. Не поддерживать нравственную дисциплину ради веры других.
  3. Проявлять мелочность, когда речь идет о благополучии других.
  4. Не совершать деструктивное деяние, когда его требуют любовь и сострадание.

Три ошибочных действия, касающиеся нашей собственной ситуации

  1. Зарабатывать на жизнь ненадлежащим способом.
  2. Впадать в возбужденное состояние и предаваться легкомысленным видам деятельности.
  3. Намереваться ограничиться блужданием в сансаре.

Два ошибочных действия, касающиеся как нас, так и других

  1. Не избавляться от поведения, которое ведет нас к потере репутации.
  2. Не поправлять тех, кто действует под влиянием беспокоящих эмоций и помыслов.

Четыре ошибочных действия, вредящих практике терпения

  1. Отказываться от четырех благих тренировок (– отказа от мести, когда нас (а) оскорбляют или критикуют словами, (б) делают объектами гнева других, (в) бьют или (г) унижают.
  2. Игнорировать тех, кто на нас сердится.
  3. Отказываться принять извинения других.
  4. Поддерживать гнев.

Три ошибочных действия, вредящих практике радостного упорства

1.Собирать круг последователей в силу жажды поклонения и уважения.
2.Ничего не делать в силу лени и тому подобного.
3.В силу привязанности коротать время за разными историями.

Три ошибочных действия, вредящих практике сосредоточения

  1. Не искать средств обретения погруженного сосредоточения (самадхи).
  2. Не освобождаться от факторов, препятствующих устойчивости ума.
  3. Считать ощущение блаженства, вызываемого устойчивостью ума, главным ее преимуществом.

Восемь ошибочных деяний, вредящих практике мудрости (различающего осознавания)

  1. Оставлять колесницу шравак (слушателей).
  2. Прилагать усилия в [учениях шравак], при этом имея собственные методы [учений бодхисаттв].
  3. Прилагать усилия в изучений небуддийских текстов, когда этого делать не следует.
  4. Даже когда возможность изучать такие тексты есть, очаровываться ими.
  5. Оставлять колесницу махаяны.
  6. Восхвалять себя и принижать других.
  7. Не отправляться куда-то ради Дхармы.
  8. Принижать учителя на основе языка.

Двенадцать ошибочных действий, противоречащих трудам ради блага других

  1. Не отправляться куда-то, чтобы помочь другим.
  2. Отказываться прислуживать больным.
  3. Не устранять страдания.
  4. Не учить безрассудных в соответствии с их характером.
  5. Не отплачивать другим за оказанную ими помощь.
  6. Не устранять умственное горе других.
  7. Не даровать тем, кто нуждается.
  8. Не заботиться о потребностях своего круга.
  9. Не уступать предпочтениям других.
  10. Не восхвалять таланты и благие качества других.
  11. Не наказывать в соответствии с обстоятельствами
  12. Не использовать такие вещи, как сверхфизические силы или способность совершать заклинания.

Составлено на основе материалов ламы Сопы Ринпоче, досточтимой Робины Куртин и доктора Алекса Берзина.

Подробное объяснение коренных и второстепенных обетов бодхисаттв см.в “Библиотеке Берзина”:

Коренные обеты бодхисаттвы

Контекст Arrow down

Обет (sdom-pa) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение.В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий (kha-na ma-tho-ba), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), так и запрещенных Буддой (bcas-pa’i kha-na ma-tho-ba) определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей.Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.

Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa’i sems-bskyed) и деятельной бодхичитты (‘jug-pa’i sems-bskyed), обеты бодхисаттвы мы принимаем только на втором.

Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa) влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:

  1. восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение (byang-sems-kyi rtsa-ltung);
  2. сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas).

Коренное падение означает потерю всех обетов бодхисаттвы.Оно является «падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста положительных качеств.Слово коренное указывает на то, что это тот корень, который должен быть устранен.Для простоты эти две группы обычно называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы.Они представляют собой превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить другим максимально возможную пользу .

В конце X века индийский мастер Атиша получил эту версию обетов бодхисаттвы от своего суматранского учителя Дхармакирти (Дхармапалы) из Суварнадвипы.Она происходит из «Сутры Акашагарбхи» (Nam-mkha’i snying-po mdo, санскр.Акашагарбхасутра), как указывается в «Своде упражнений» (bSlabs-btus, санскр.Шикшасамуччая), составленном в Индии Шантидевой в VIII веке.Сегодня все тибетские традиции следуют им, хотя в буддийских традициях, происходящих из Китая, существует иные версии обетов бодхисаттвы.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь, но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления.Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде тонких форм.Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни.Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли.Поэтому учителя махаяны подчеркивают важность ухода из жизни с ненарушенными обетами бодхисаттвы.Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать положительный потенциал (заслугу) в будущих жизнях даже до того, как мы восстановим их повторным принятием.

Следуя комментарию XV века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa’i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение.У каждого есть несколько особенностей, которые нам нужно знать.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы Arrow down

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас.Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем.Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь.Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность.Это отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев.Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся.Второе – это просто ударить кого-то.Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей.Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим.Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение.Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх Драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим.«Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов.Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos), пратьекабудд (rang-rgyal) или бодхисаттв являются словами Будды.Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно.Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней.Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары.Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления.Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой.Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки.Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными.Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления.Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки.Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Лишать монахов сана или совершать такие действия, как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики.Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря.Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине.Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию.Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды.Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине.Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность.Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения.Это может произойти в результате размышления о том, что если все явления лишены обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей.Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех явлений неправильно.Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению.Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее.То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению.Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь.Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши.Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты.Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды.Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли.Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет.Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем.Если они не понимают наших слов, падение не завершено.Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы.Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх Драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним.Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага.Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой.Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:

(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.

Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов Arrow down

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно их соблюдать, и боятся их принимать.Однако мы можем избежать подобного страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты.Есть два способа объяснения.Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения.Другой состоит в том, что они на тонком уровне представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни.В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa), бдительность (shes-bzhin) и самоконтроль.При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня.При помощи бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя, соответствует ли оно обетам.Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы применяем самоконтроль.Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную модель своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж неестественным или трудным для выполнения.Если мы ведем машину, то соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности.Эти правила формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ достижения пункта назначения.После некоторой практики, следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не является трудным.То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре связывающих фактора, из-за которых мы теряем обеты Arrow down

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их.Это называется коренным падением.Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель – это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново.Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию.В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi).Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре связывающих фактора таковы:

(1) не считать отрицательное действие вредным, видеть в нем только достоинства и совершать действие без сожаления;

(2) имея привычку совершать это нарушение, не намереваться сейчас или в будущем воздержаться от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa) и не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение одного из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддерживать ее, но и эта модель, и наши усилия слабеют.В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности.Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно.Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем.Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая это решение.Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства.Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас: если мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться источниками знания, которыми мы обладаем.Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом.И мы не собираемся делать ничего, что бы смягчило наш эгоистичный поступок.

Если все эти факторы присутствуют в нашем потоке ума, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы, определенно, утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы.Наша практика махаяны полностью приходит в упадок, и мы теряем все обеты бодхисаттвы.С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, то просто ослабляем усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни.У нас по-прежнему есть обеты, но они ослаблены.

Ослабление обетов Arrow down

Нарушение одного из шестнадцати обетов без какого-либо из четырех связывающих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы.Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это, в общем, неправильно.Мы не собираемся сделать это своим правилом, мы несчастливы оттого, что сказали «нет», и беспокоимся о том, как это отразится на нас самих и на наших учителях.У нас есть уважительная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее другому человеку.Нашей мотивацией не является привязанность к книге или жадность.Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем почему и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем.Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами.Таким образом мы полностью сохраняем модель поведения бодхисаттвы в своей жизни.

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности.Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности в отношении наших книг.Это только лишь охраняет нас от действий под их влиянием.Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе жадным.Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят.Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.

Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это неправильно, но один, два или все три остальных связывающих фактора присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и жадности, а наши обеты становятся все слабее.Это составляет малый, средний и высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba) наших обетов.Например, если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из которой мы не делаем исключений.Если мы чувствуем себя из-за этого плохо, испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь, не слишком слаба.Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит, мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.

Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу.Это малый уровень среднего нарушения (zag-pa ‘bring).Добавив еще один или два других связывающих фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно, высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения (zag-pa chen-po).Когда присутствуют все связывающие факторы, мы совершаем коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы.С этого момента мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы приносить пользу другим.Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты бодхисаттвы, которые ее составляют.

Усиление ослабленных обетов Arrow down

Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой.Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-‘chos, phyir-bcos).Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим человеком или ожидания прощения со стороны будд.Нам нужно быть честными с самими собой в отношении наших обязательств.Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы снова признаем свою ошибку.Затем мы порождаем четыре фактора, которые являются противодействующими силами (gnyen-po bzhi).Эти четыре фактора таковы:

(1) Чувство сожаления о своем действии.Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после, сожаление (‘gyod-pa) – это не то же самое, что и вина.Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось совершать то, что делаем или что сделали.Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-настоящему плохими людьми.Рассматривая эти отождествления как реально существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе двигаться дальше.Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки.Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было ошибкой.Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей природе.Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осуждающем смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

(2) Обещание изо всех сил постараться не повторять эту ошибку.Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаемся заново в своем решении.

(3) Возвращение к основам.Это означает восстановление надежного и положительного направления в жизни и повторное посвящение своего сердца достижению просветления ради всеобщего блага – другими словами, восстановление и укрепление прибежища и устремленной бодхичитты.

(4) Совершение действий, противодействующих нашему нарушению.Такие действия включают медитацию на любви и великодушии, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами.Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство собственного достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на других, эти качества противопоставляются их отсутствию, которое, возможно, сопровождало наше отрицательное действие.Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что другие люди могут подумать о наших учителях.

Подведение итогов Arrow down

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно утратить полностью.До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда не потеряем их по-настоящему.Это происходит потому, что четыре связывающие фактора никогда не будут завершенными, даже если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета.И даже если мы принимаем ложные взгляды или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем свою ошибку, применим противодействующие силы сожаления и другие и примем обеты заново, мы сможем восстановить и продолжить свой путь.

Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее принять решение на основании своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели на основании способности сохранять их совершенным образом.Однако лучше всего никогда не ослаблять, а тем более не терять свои обеты.Хотя мы и способны снова ходить после перелома ноги, но, при этом, можем остаться хромыми.

Рейтинг автора
Автор статьи
Валентин Пырьев
Написано статей
1036
Ссылка на основную публикацию