Порыв ветра сансара

Тема статьи: Порыв ветра сансара - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Порыв ветра сансара

Количество циклов подсчета падения предметов: 1

Вероятность падения определенного числа предметов
0: 70.1119 %
1: 22.4161 %
2: 5.97761 %
3: 1.4944 %

Гладкие персики, шанс 31.68%
Пурпурный фарфор, шанс 27.31%
Большое восстанавливающее зелье (60), шанс 11.93%
Большая микстура духа (60), шанс 7.81%
Шелк шелкопряда-гиганта, шанс 6.66%
Железный картридж 3, шанс 4.44%
Светло-зеленый нефрит, шанс 2.11%
Счастливый мешок, шанс 1.9%
☆Корона Сумрачного Дождя (51), шанс 0.32%
☆Шлем Гуй Юань (51), шанс 0.32%
☆Пламенное око (52), шанс 0.3%
☆Изящное ожерелье (52), шанс 0.3%
☆Ожерелье пустоты (52), шанс 0.3%
☆Доспех Небесного Сердца (50), шанс 0.3%
☆Доспех Мин Сян (50), шанс 0.3%
☆Одеяние Черепашьего Духа (50), шанс 0.3%
☆Рукава Драконьего Эха (64), шанс 0.25%
☆Нарукавники Юй Цзя (64), шанс 0.25%
☆Черно-золотые наручи (64), шанс 0.25%
☆Рукава Драконьего Эха (64), шанс 0.24%
☆Нарукавники Юй Цзя (64), шанс 0.24%
☆Черно-золотые наручи (64), шанс 0.24%
☆Драконий глаз (65), шанс 0.24%
☆Блестящий ремень (65), шанс 0.24%
☆Перевязь восьми сокровищ (65), шанс 0.24%
☆Обувь Юй Цзя (66), шанс 0.23%
☆Черно-золотые Сандалии (66), шанс 0.23%
☆Перевязь восьми сокровищ (65), шанс 0.22%
☆Блестящий ремень (65), шанс 0.22%
☆Драконий глаз (65), шанс 0.22%
☆Черно-золотые Сандалии (66), шанс 0.22%
☆Обувь Юй Цзя (66), шанс 0.22%

Perfect World

Тип: Оружие
Подтип: Кастеты / Кастеты с лезвиями
Close Range
Ранг/Уровень 13
Скорость атаки 1.43
Дальность 2.5
Физическая атака 575-778

Требуется силы 153
Требуется ловкости 203

Требуемый Уровень: 100

Цена: 99.000 / 198.000
Количество в ячейке: 1

Шанс создания с 1 сокетом(ами): 90%
Шанс создания с 2 сокетом(ами): 10%

Шанс выпадения с 1 сокетом(ами): 90%
Шанс выпадения с 2 сокетом(ами): 10%

Разрушается в: 40 Совершенный камень (Цена: 200.000)

Разрушается в: 20 Совершенный камень

Необходим для создания следующих предметов

☆☆Буря тоски — Сломленный дух (100)
Репецт: Свиток повторного улучшения ору
Необходимое количество: 1

Возможные дополнения:

Количество:3+

Пауза между атаками -0.1 сек

Телосложение +16

Разъедающий дух: уменьшает максимальный запас здоровья цели.

Текст песни «Сансара — Перед парусом ветер чист»

Перед парусом ветер чист
После слов в голове пара нот
Я смотрю на огни в ночи
Как бывает только в кино

Перед парусом ветер чист
После слёз в голове вопрос
От какой двери в кармане ключи
Небо дарит букет из гроз

Перед парусом ветер чист
После сна в голове ответ
Для нас с берега вальс звучит
Здесь одна ночь идёт за две

Только где ты теперь мой друг
В каких водах искать скажи
Смерть не бывает вдруг
Вдруг это только жизнь

Ещё тексты:

  • Стёкла
  • Взять тебя силой
  • Перед парусом ветер чист
  • Рандеву
  • Ласточка
  • Обсуждение, комментарии:

    Тексты песен похожих по стилистике исполнителей:

  • Мумий Тролль
  • RUS:

  • А
  • Б
  • В
  • Г
  • Д
  • Е
  • Ж
  • З
  • И
  • Й
  • К
  • Л
  • М
  • Н
  • О
  • П
  • Р
  • С
  • Т
  • У
  • Ф
  • Х
  • Ц
  • Ч
  • Ш
  • Э
  • Ю
  • Я
  • ENG:

  • #-9
  • A
  • B
  • C
  • D
  • E
  • F
  • G
  • H
  • I
  • J
  • K
  • L
  • M
  • N
  • O
  • P
  • Q
  • R
  • S
  • T
  • U
  • V
  • W
  • X
  • Y
  • Z
  • Тут будут отображаться ваши личные закладки.

    На данный момент список пуст.

    Сансара: определение, значение, перевод

    Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.

    Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон.Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира.Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим.Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.

    Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил».Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе.Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?

    С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).

    Таким образом, карма в буддизме — это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие.Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.

    Считается, что карма может быть благой или неблагой.В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию.Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха.В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере.Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.

    Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» — совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.

    Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне».Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» — не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо.Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары, или воссоединения с Абсолютом.

    Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:

    Будда Шакьямуни сказал: «Естественные силы восприятия всех тех, кто ещё не был освобождён от мира Сансары, имеют неустановившуюся природу.Иногда они делают хорошие дела, и иногда они совершают грехи.Они получают в наследство Карму согласно их делам.Они должны перенести рождение и смерть, быть подвержены страданиям непрерывно в различных сферах океана страданий кальпа за кальпой.Они будут всегда в одном из следующих пяти состояний, и, подобно рыбе, они будут захвачены в сети.Они могут быть освобождены в течение некоторого времени, но будут захвачены снова».

    Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.

    В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.

    В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений.Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни.Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг.Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей.В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях.Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.

    Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений.Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни.Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна.Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.

    Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности.Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.

    По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди.Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска.Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар.Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера.Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний.Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.

    Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?

    Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.

    В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев.Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.

    Далее во внешнем круге изображены шесть миров Сансары, или шесть преобладающих состояний ума. Они также полны символических объяснений и подсказок.

    Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума.Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой.Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным.Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».

    Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд.Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту.Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития.Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом.Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.

    Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню.Будда играет на ней мелодию непостоянства.Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.

    Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов.Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти.Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний.В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго.Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках.Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».

    Говорится, что в природе запредельной мудрости присутствует такое же стремление разрушить и убить, как и в состоянии гнева: убить всё то, что нереально и иллюзорно; мудрость уничтожает всё, что встает у неё на пути, всё, что не истинно, отлично от состояния Будды.Таким образом, важно лишь перенаправить эту энергию разрушения в созидательное русло.

    Третьим миром является мир «претов», или голодных духов.В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить.Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.

    В мире голодных духов проявляется красный Будда.Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить.Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание.Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.

    Четвертый мир – это мир ада.Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду.Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения.Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту.С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар.С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану.Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану.У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.

    Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения».Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.

    Пятым миром является мир животных.В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода.Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.

    Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу.Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения.А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.

    И, наконец, последний мир — это мир людей.Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров.В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов.Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.

    В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность.И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.

    Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета.У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами — атрибуты монаха и духовной жизни.Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.

    Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:

    Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

    Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.

    Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.

    Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется.Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.

    Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения».Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим.В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам.Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее.Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.

    Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

    Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса.Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.

    Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации.Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон.Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.

    Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:

    «Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».

    За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации.Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ.Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то».Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.

    Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.

    В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики.Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени.То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.

    В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл.Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.

    Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе.Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени.«Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.

    Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:

    Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство.Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии.Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр.Вера рождается, когда тебя окружают верующие.Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику.Вера рождается, когда переживаешь горе. Вера рождается, когда видишь страдания других существ.Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия.Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения.Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ.Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя.Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!

    Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:

    Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды.Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели.Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению.Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше.Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!

    Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен.Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.

    Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.

    В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин.Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться.Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии.Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.

    Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей.Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь.В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем.Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера.В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества.«Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.

    В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:

    Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане.Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика.Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.

    Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:

    Совершенствуй эти безмерные парамиты:
    Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
    И преодолев океан сансары,
    Стань Владыкой Победителей!
    Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е.Нирваны),
    А беспечность источником смерти (т.е.сансары).
    Потому постоянно будь усерден и предан,
    Дабы развить свои добродетели (благие качества).

    (Сухрилекха.Послание к другу)

    В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:

    Да буду я защитником для беззащитных,
    Проводником – для странствующих.
    Да буду я мостом, лодкой или плотом
    Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
    Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
    И светочем – для ищущих света.
    Да буду я ложем для изнурённых
    И слугой – для нуждающихся в помощи.
    Это – всесильное снадобье,
    Исцеляющее мир от болезней.
    Это – древо, у которого отдыхают все существа,
    Уставшие блуждать по дорогам бытия.

    Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку».Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.

    Выход из сансары.Для чего?

    Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения.Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.

    Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».

    Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
    Средство достижения высшей цели человека.
    Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
    Когда оно встретится снова?
    Как молния вспыхивает на мгновение
    В непроглядном мраке облачной ночи,
    Так и благая мысль, силою Будды,
    Лишь на миг появляется в мире.

    Порыв ветра сансара

    Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!

    Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из [цикла] «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]».

    О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.

    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! 1

    Э МА ХО 2 И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
    Изначальным естеством – да не узнаём себя.
    Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
    Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить.Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета 3 о введении в Ригпа.
    Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

    КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
    О счастливые дети благородных семейств.

    «Ум» – много о нем говорят, много болтают.Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают.А как он есть на самом деле, не понимает никто.Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

    Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания.Сколь горестно не знать свой ум!

    Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают.Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
    Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
    Практикующие крия — и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
    Практикующие маха — и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно.Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой.Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме.Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

    Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности.Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

    Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
    Имен же ему столько, что и не счесть.
    Одни зовут природой ума , ум как таковой.
    Тиртики зовут атман , самость.
    Шраваки настаивают об анатмане , отсутствии Я.
    Читтаматрины называют его виджняна , сознание.
    Кто зовет Праджняпарамита , Запредельная Мудрость.
    Кто зовет Сугатагарбха , семя Сугаты.
    Кто зовет Махамудра , Великий Знак.
    Кто зовет одинокое тигле , уникальная сфера.
    Кто зовет Дхармадхату , дхармовое пространство.
    Кто зовет Алая , основа всего.
    Кто зовет обычным осознанием .* * *

    Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.

    Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.

    Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.

    В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом.Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

    Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
    Не вечно, хотя и нетварно.

    Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.

    Не одно – осознается и прояснено как много.

    Не много – как разделишь, если вкус один.

    Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
    Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

    Три Тела нераздельны и полны в единстве.
    Нетварность – шуньята дхармакаи.

    Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.

    Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
    Три полны в единстве, и это есть сущность.

    Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица .
    Вот он, твой собственный сиюминутный ум 4 , вот она, естественная неулучшающая ясность.
    Как же можно говорить о непонимании природы ума?!

    Если нечего созерцать,
    зачем говорить, что созерцание не возникло?!

    Если вот она, очевидность Ригпа,
    зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!

    Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
    зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!

    Если мысли возникают из твоего же ума,
    зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!

    И хоть у (умственной) активности и нет причин,
    зачем говорить, что она не возникает?!

    Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
    зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

    Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
    зачем говорить, что нет для этого сил?!

    Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
    зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!

    Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
    зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

    Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
    зачем говорить, что противоядия не помогли?!
    Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

    * * * Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
    Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
    и свободна от шор воззрения «(все) пусто».
    Она саморождена, как самородок сердца солнца.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
    подобно полноводной реке, текущей без преград.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
    Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, что ни является, является естественно.
    Эти проявления возникают естественно,
    как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.

    Воистину, все характеристики (дхарм)
    свободны в своем естественном состоянии.
    Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
    Так или не так? Посмотри в свой ум.* * * Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

    Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
    Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

    Смотри же, смотри же.Пристально смотри в свой ум.* * * Посмотри вверх на небо
    – не найдешь, куда уходят мысли.

    Посмотри внутрь в свой ум
    – не найдешь, откуда приходят мысли.

    Твой ум – тончайшая ясность
    без возникновения (мыслей).

    Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
    то есть дхармакая.

    Это как сверкание восходящего солнца
    в безоблачном небе.

    Хоть и не имеет формы,
    но познается как ясность.
    Понимание или непонимание этого – очень важно.

    * * * Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

    Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

    Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

    Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

    Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

    Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

    Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).

    Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.* * *

    Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
    И это есть вершина всех воззрений .

    Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
    И это есть вершина всех созерцаний .

    Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
    И это есть вершина всех практик .

    Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
    И это есть вершина всех плодов .

    Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения .Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания .Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики .Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода .Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

    Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».

    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения .Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания .Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики .Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода .Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

    Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.

    Не действуй по прежним шаблонам,
    Отбрось мысли о прошлом .

    Не загадывай на будущее ,
    Хватит цепляться умом за фантазии.

    Не хватайся за настоящее ,
    Покойся в безмятежности неба.

    «Нет созерцания»
    – значит, не созерцай ничего.

    «Нет отвлечения»
    – значит, не отвлекаясь, памятуй.

    Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу).Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая.Это и называется бодхичитта .
    Это не-созерцание нельзя помыслить.
    Это не-отвлечение – ясность сущности.
    Пустота проявлений – самоосвобождение.
    Пустота ясности – дхармакая.
    Когда же станет очевидно,
    Что этого не обретешь на пути Будды,
    В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.* * *

    Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

    Много есть воззрений , не согласных друг с другом.Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны.Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел.В этот момент достиг прекращения воззрении.Нет больше воззрений – обрел себя.

    Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно.Таково воззрение Великого Совершенства.

    Думать или не думать – какая разница.

    Много есть созерцаний , не согласных друг с другом.Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно.Созерцание и созерцающий недвойственны.Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел.В этот момент достиг прекращения созерцания.Нет больше созерцания – обрел себя.

    Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно.Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

    Установка или неустановка ума – какая разница.

    Много есть практик , не согласных друг с другом.Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле.Исполнение практики и практикующий – недвойствснны.Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел.В этот момент достиг прекращения практики.Нет больше практики – обрел себя.

    Искони нет никакой практики, которую надо исполнят.Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно.Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

    Чистое или нечистое – какая разница.

    Много есть плодов , не согласных друг с другом.Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел.Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны.Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел.В этот момент достиг избавления от плода.Нет плода – обрел себя.

    Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его.Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

    Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

    Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д.Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.

    Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа .

    Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе .

    Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите .

    Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра .

    Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая .

    Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием .

    Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание.И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

    Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума.Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

    Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

    Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

    Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

    Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

    Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

    Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану).Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения.Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

    Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

    Так птица – вспорхнет с пруда
    и ни следа не останется на водной глади.

    Так и эти проявления
    естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

    Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме.Это осознание (ясности) и есть природа ума.Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу.Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение.В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием.Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания.Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

    Неколебимо пребывай в таком состоянии.

    Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают.Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

    Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

    Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения.Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям.Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

    Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка.Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

    Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.Является неодушевленный мир-сосуд – это ум.Является сок шести классов живых существ – это ум.Является рай и блаженство богов и людей – это ум.Являются страдания трех дурных участей – это ум.Являются неведение и яд пяти клеш – это ум.Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум.Являются благие мысли и нирвана – это ум.Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум.Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум.Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум.Являются различные характеристики вещей – это ум.Является безатрибутная немножественность – это ум.Является недвойственность одного и многого – это ум.Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.

    Нет явлений, кроме как возникающих из ума.Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

    Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.Но это единство не имеет ни основы, ни корня.

    На него не может быть одностороннего воззрения.Его нельзя рассматривать как сущее,
    ибо оно нигде не осуществляется.

    Его нельзя рассматривать как пустое,
    ибо оно осознается и сверкает ясностью.

    Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
    ибо ясность и пустота нераздельны.

    Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
    События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их).Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте.Если так практиковать – достигнешь освобождения.

    Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

    Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь.Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.

    Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения.Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии.Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

    Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта.Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был.Состояния будды даже на миг не коснется.

    Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного.Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

    Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости.Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.

    Закончен текст «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа».

    На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме.Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма.Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

    Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

    Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа», составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.

    Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

    Перевел с тибетского в 1994 — 1997 гг.В.Е.УШАКОВ.

    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
    2. Возглас радостного восхищения.
    3. Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
    4. Здесь и далее в тексте употребляется термин da-lta’i shes-pa, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытиеDasein можно перевести как теперь-сознание.
    5. Тоже, что и Э МА ХО – «как чудесно!»
    6. Запечатано накрепко.
    Рейтинг автора
    Автор статьи
    Валентин Пырьев
    Написано статей
    1036
    Ссылка на основную публикацию