Утерянные годы иисуса

Тема статьи: Утерянные годы иисуса - разбираемся в вопросе, тренды 2019 года.

Утерянные годы Иисуса

Аннотация: Об открытиях Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари, документально подтверждающих семнадцатилетнее странствие Иисуса по Востоку.

Элизабет Клэр Профет

«Утерянные годы Иисуса»

«… Ваш Иисус был здесь»

Евангелия хранят упоминание о двенадцатилетнем Иисусе и о его посещении храма.Далее он в возрасте около тридцати лет появляется на реке Иордан.Таким образом, пропущено приблизительно семнадцать лет его жизни.

В течение этих — так называемых утерянных — лет он «преуспевал в премудрости и в возрасте», как написано у Луки.Но происходило ли это в доме плотника в Назарете?

Согласно тибетским манускриптам Иисус тайно ушел из дома Иосифа и Марии в тринадцатилетнем возрасте.Юный «Исса» присоединился к торговому каравану.Цель путешествия — Индия и Гималаи.

В Джаггернауте (город Джаганнатх Пури или просто Пури — Прим.Moony) «белые жрецы Брахмы оказали ему радушный прием.Они научили его читать и толковать Веды, исцелять молитвами, проповедовать, разъяснять народу священные писания и изгонять злых духов из тел человеков, возвращая им здравый ум».

Буддийские ученые написали документально обоснованную «Жизнь Святого Иссы» две тысячи лет назад.

Николай Нотович обнаружил давно утерянные летописи в 1887 году в монастыре Химис в Ладаке.

Свами Абхедананда в 1929 году опубликовал переводы манускриптов Химиса на бенгали.

Николай Рерих цитировал те же самые притчи в 1929 году в путевом дневнике своей азиатской экспедиции.

И в 1939 лама в Химисе показал стопку пергаментов Элизабет Каспари со словами: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь!»

Теперь вы можете прочесть захватывающие рассказы этих путешественников вместе с подлинными буддийскими летописями важнейших событий, которые подвели итог жизни и деяний нашего Спасителя Иисуса Христа.Исторический прорыв, который потрясет основы современного мира.

Лех — замечательное место.Здесь легенды соединили пути Будды и Христа.Будда прошел через Лех на север.Исса общался здесь с людьми по пути из Тибета.Тайно и осторожно хранятся легенды.Их трудно услышать, поскольку ламы, лучше всех других, знают, как хранить молчание.Лишь с помощью простой речи — и не просто языка, но также и внутреннего понимания — можно приблизиться к их тайнам.

УТЕРЯННЫЕ ГОДЫ ИИСУСА

Анализ свидетельств путешественников, посетивших Химис

Вообразите себя детективом.Необычное дело ложится на ваш стол.Вы открываете пожелтевшую папку.Это — не то чтобы дело об ошибочном опознании или пропавшем человеке.Это — пропавшее место и время действия, несколько утерянных лет.Точные сведения скудны.

Дата рождения неизвестна.Точный год рождения также неизвестен: что-то между 8-м и 4-м гг.до н.э.

Место рождения спорно.Предположительно — Вифлеем [1] .Отец, Иосиф, — плотник.Вышел из благородного и прославленного древнего рода, берущего начало от Авраама, продолженного Исааком и Иаковом, ведущего к царю Давиду, а затем через Соломона — к Иакову, отцу Иосифа, мужа Марии.

Человеческое происхождение, таким образом, установлено по отцовской линии, хотя отцовство его родителя горячо отвергалось в защиту доктрины непорочного зачатия.Один источник гласит, что он «был, предположительно, сыном Иосифа», но прослеживает его царственное происхождение через генеалогию Марии, его матери [2] , p.907).Если Иисус был зачат обычном образом, то все же остается вопрос, почему Иосиф и Мария могли иметь сексуальные отношения до свадьбы.

Утерянные годы иисуса

  • КНИГИ 565 319
  • ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 512 023
  • Элизабет Клэр Профет

    «Утерянные годы Иисуса»

    «… Ваш Иисус был здесь»

    Евангелия хранят упоминание о двенадцатилетнем Иисусе и о его посещении храма.Далее он в возрасте около тридцати лет появляется на реке Иордан.Таким образом, пропущено приблизительно семнадцать лет его жизни.

    В течение этих — так называемых утерянных — лет он «преуспевал в премудрости и в возрасте», как написано у Луки.Но происходило ли это в доме плотника в Назарете?

    Согласно тибетским манускриптам Иисус тайно ушел из дома Иосифа и Марии в тринадцатилетнем возрасте.Юный «Исса» присоединился к торговому каравану.Цель путешествия — Индия и Гималаи.

    В Джаггернауте (город Джаганнатх Пури или просто Пури — Прим.Moony) «белые жрецы Брахмы оказали ему радушный прием.Они научили его читать и толковать Веды, исцелять молитвами, проповедовать, разъяснять народу священные писания и изгонять злых духов из тел человеков, возвращая им здравый ум».

    Буддийские ученые написали документально обоснованную «Жизнь Святого Иссы» две тысячи лет назад.

    Николай Нотович обнаружил давно утерянные летописи в 1887 году в монастыре Химис в Ладаке.

    Свами Абхедананда в 1929 году опубликовал переводы манускриптов Химиса на бенгали.

    Николай Рерих цитировал те же самые притчи в 1929 году в путевом дневнике своей азиатской экспедиции.

    И в 1939 лама в Химисе показал стопку пергаментов Элизабет Каспари со словами: «Эти книги говорят, что ваш Иисус был здесь!»

    Теперь вы можете прочесть захватывающие рассказы этих путешественников вместе с подлинными буддийскими летописями важнейших событий, которые подвели итог жизни и деяний нашего Спасителя Иисуса Христа.Исторический прорыв, который потрясет основы современного мира.

    Лех — замечательное место.Здесь легенды соединили пути Будды и Христа.Будда прошел через Лех на север.Исса общался здесь с людьми по пути из Тибета.Тайно и осторожно хранятся легенды.Их трудно услышать, поскольку ламы, лучше всех других, знают, как хранить молчание.Лишь с помощью простой речи — и не просто языка, но также и внутреннего понимания — можно приблизиться к их тайнам.

    УТЕРЯННЫЕ ГОДЫ ИИСУСА

    Анализ свидетельств путешественников, посетивших Химис

    Вообразите себя детективом.Необычное дело ложится на ваш стол.Вы открываете пожелтевшую папку.Это — не то чтобы дело об ошибочном опознании или пропавшем человеке.Это — пропавшее место и время действия, несколько утерянных лет.Точные сведения скудны.

    Дата рождения неизвестна.Точный год рождения также неизвестен: что-то между 8-м и 4-м гг.до н.э.

    Место рождения спорно.Предположительно — Вифлеем[1].Отец, Иосиф, — плотник.Вышел из благородного и прославленного древнего рода, берущего начало от Авраама, продолженного Исааком и Иаковом, ведущего к царю Давиду, а затем через Соломона — к Иакову, отцу Иосифа, мужа Марии.

    Человеческое происхождение, таким образом, установлено по отцовской линии, хотя отцовство его родителя горячо отвергалось в защиту доктрины непорочного зачатия.Один источник гласит, что он «был, предположительно, сыном Иосифа», но прослеживает его царственное происхождение через генеалогию Марии, его матери[2], p.907).Если Иисус был зачат обычном образом, то все же остается вопрос, почему Иосиф и Мария могли иметь сексуальные отношения до свадьбы.Допуская точность записи у Матфея о том, что Мария родила ребенка после своей помолвки с Иосифом, но до их свадьбы, господствующие обычаи того времени не покажутся столь необычными.Помолвка во времена Иисуса официально вела к брачным отношениям, о чем свидетельствуют и Ветхий Завет, и Талмуд.Они торжественно узаконивались, когда будущий муж платил отцу или опекуну девушки «цену за невесту» в компенсацию за ее утрату.С этого момента она была в его власти и считала его своим «Ваалом», т.е.господином, хозяином, мужем.Помолвка могла быть расторгнута лишь постановлением о разводе.Если женщина сходилась с другим мужчиной, это считалось прелюбодеянием.Если мужчина умирал, то женщина считалась вдовой и объектом сватовства его брата.Таким образом, женитьба и помолвка несли одинаковые права и обязанности.«Некоторое время спустя после заключения брачного договора юноша имел право и обязанность жить совместно со своей нареченной.В случае самых ранних традиций, относящихся к еврейским свадебным обрядам, подчас проходило всего несколько дней между церемонией помолвки и сожительством.Девушка оставалась в доме своего отца до тех пор, когда ее муж был готов принять ее.В это время обычно устраивался брачный пир с возлияниями, чтобы отпраздновать переезд невесты в дом жениха.Интимные отношения обрученной пары не запрещались иудейскими писаниями.Миш-на и Талмуд указывают, что палестинский иудаизм проявлял известную терпимость к добрачным союзам в эпоху Нового Завета, и дети, зачатые в них, не объявлялись незаконными» (William E.Phipps, «Was Jesus Married[3]?», p.39-40).Краткий обзор взглядов евреев на произведение потомства может помочь прояснить противоречия вокруг непорочного зачатия.Еще до рождения Иисуса, евреи полагали, что Бог принимает участие в создании каждой индивидуальности, что Яхве творит, когда родители производят потомство.Это воззрение исследователь Библии Вильям Фиппс назвал теорией двойного отцовства: «Эта точка зрения о двойной принадлежности сына установилась в еврейской традиции.Один древний равви сказал, что сотворение человека происходит таким образом: „Ни мужчина без женщины, ни женщина без мужчины, ни оба они без Божественного Духа“.В первом библейском упоминании о рождении Ева восклицает: „Я произвела дитя с помощью ЯХВЕ (Я зачала человека от ГОСПОДА)“.Это было истолковано равви: „В сотворении человека участвуют три родителя: Святый, да будет он благословен, отец и мать“.В этом талмудическом утверждении „дается заключение теории брачных отношений“.Как указывает Фиппс, идея двойного отцовства не была исключительно иудейской.Конфуций писал: „Женщина одна не может зачать; мужчина один не может размножаться; и Небеса одни не могут произвести человека.Но в сотрудничестве этих троих рождается человек.Следовательно, каждый может быть назван сыном его матери или сыном Небес“.Фиппс доказывает, что доктрина непорочного зачатия, по крайней мере, в Евангелии от Луки, зиждется на двух греческих словах в третьей главе и четырех словах в первой главе, которые, возможно, были добавлены писцом, неправильно истолковавшим иудейскую доктрину двойного отцовства.У Луки 3:23 есть явная вставка писца: „Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев“.Фиппс заявил, что слова „как думали“ сделали неуместной цель, которую преследовал переписчик генеалогии, а именно — проследить происхождение Иисуса через Иосифа.Евангелие от Луки 1:34 содержит менее очевидную вставку переписчика: „Мария же сказала Ангелу: „Как будет это, когда я мужа не знаю?“ Эта фраза несообразна, если слова „когда я мужа не знаю“ остаются в тексте.Фиппс указывает, что разумная невеста вряд ли удивилась бы тому способу, с помощью которого она забеременела.Но если исключить слова „когда я мужа не знаю“, тогда замешательство Марии относится к чудесной судьбе сына плотника, предреченной Гавриилом в предыдущих строфах, а не к способу воспроизводства.Некоторые ученые полагают, что одна древняя латинская версия этой главы, не упоминающая о непорочном зачатии, может быть действительно записью Луки (Там же, р.40-42).Принимая во внимание это и иные вставки переписчиков, доктор Джон Тревер, глава Проекта „Манускрипты Мертвого моря“ в Клермонте, полагает необязательным считать, будто автор Евангелия от Луки вообще когда-либо имел в виду непорочное зачатие, видимо, Евангелие от Луки было подправлено ради соответствия Евангелию от Матфея.Тревер заключает: „Мы могли бы сказать с твердым основанием, что Евангелие от Матфея может оказаться первоисточником доктрины непорочного рождения“.Фиппс отмечает, что нет способа доказать или опровергнуть фальсификацию подлинных текстов Матфея и Луки, поскольку самые ранние из существующих рукописей появились несколькими столетиями позже, чем утраченные подлинники.Однако еще во втором и третьем веках непорочное зачатие начали превозносить среди нееврейских христиан как единственно подходящий способ воплощения Божественного Логоса (Там же, р.43).Сегодня Римская католическая церковь, Восточная православная церковь и Коптская церковь признают непорочное зачатие Иисуса.Важно определить различие между непорочным зачатием и непорочным рождением, имеющим отношение к тому, как, собственно, Иисус вышел из чрева Марии.Христианская традиция второго века утверждает, что Иисус был рожден чудесным образом, не причинив боли своей матери и не нанеся ей физических повреждений.Как отмечает Раймонд Браун, Матфей озабочен лишь тем, чтобы изобразить девственность Марии до рождения Иисуса, дабы воплотить пророчество Исайи.По прошествии времени понятие о девственном зачатии укреплялось, и во втором столетии, следуя идее о том, что Иосиф и Мария никогда не имели нормальных сексуальных отношений, пришло к окончательному заключению, будто Иосиф также был девственником! Братья и сестры Иисуса иногда считались детьми Иосифа от предыдущего брака.„В древности шли споры о том, являются ли они сводными братьями Иисуса (сыновьями Иосифа от первого брака, — „Протоевангелие Иакова“; Епифаний) или двоюродными (сыновьями либо брата Иосифа, либо сестры Марии, — Иероним), или кровными братьями (детьми Иосифа и Марии, — Гельвидий)“.(Brown, „The Birth of the Messiah“.132).Автор этой книги не верит, что зачатие Иисуса его отцом Иосифом — в качестве посредника Духа Святого — как-либо умаляет божественность Иисусовой души или величие воплощенного в нем Слова; это скорее повышает ценность присутствия Бога во всей полноте в избранных и получивших Его помазание человеческих инструментах.Источники: John D.Davis, „A Dictionary of the Bible“ 4th rev.ed.(Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1954); Matthew Black and H.H.Rowley, eds., „Peake’s Commentary on the Bible“ (Walton-on-Thames, Surrey: Nelson, 1962); „New Catholic Encyclopedis, s.v.„Genealogy“, and „Luke, Gospel According to St.“; Isaac Asimov, Asimov’s Guide to the Bible — Volume Two: The New Testament (New York; Avon, 1969); D.Guthrie and J.A.Motyer, eds., „The New Bible Commentary Revised“, 3rd ed.(Grand Rapids, Mich.: Wm.B.Eerdmans Publishing Co., 1970); Phipps, „Was Jesus Married?“; «The Anchor Bible: Matthew (Garden City, N.Y.: Douleday and Co., 1971); Fuller, «A New Catholic Commentary on Holy Scripture“; Brown, «The Birth of the Missiah“; and «The Anchor Bible: The Gospel According to Luke (I-IX) (Garden City, N.Y., : Doubleday and Co., 1981); Telephone Interview with Dr.John Trever, 9 Nov.1984.].

    Raymond E.Brown, The Birth of the Messiah — Раймонд E.Браун, «Рождение Мессии» (Гарден Сити, Нью-Йорк: Даблдей и К° 1977), стр.513-516.

    В Израиле было принято вести генеалогические записи, особенно со времени, когда наследование высоких постов священнослужителей, вождей племен и родов, а также отцовского имущества стало зависеть от родословной.Записи прослеживаются до истоков еврейской нации.(Чис.1:2, 18; Шар.5:7, 17).Библейские генеалогии редко были связаны с чисто биологическим происхождением и рождение потомства не было единственным способом приобретения сына.Человек мог усыновить ребенка, просто объявив его своим сыном или по закону о наследственной женитьбе, когда брат усопшего был обязан жениться на его бездетной вдове и произвести потомство его имени (Втор.25:5-10).Члены племени или клана вели свою родословную от общего предка по фактической или юридической фикции, то есть те, кто не являлся естественным потомком, были тем не менее причислены к роду, будучи усыновленными его родоначальниками.Древние летописи зачастую предпочитали симметрию (часто составленную по схеме из семи или десяти поколений) непрерывной линии от отца к сыну; связи свободно опускались, чтобы сохранить нумерологическую схему.Удивительно разные генеалогии Иисуса появились в Евангелиях от Матфея и Луки.Генеалогия Матфея (1:1-17) состоит из сорока двух имен, записанных в нисходящем порядке от Авраама к Иисусу, специально сгруппированных в три периода поколений из четырнадцати имен: домонархический период, от Авраама до Давида (750 лет); монархический период, от Давида до вавилонского пленения (400 лет); и постмонархический период, от вавилонского пленения до Иисуса (575 лет).Чтобы сохранить традиционную схему из четырнадцати имен, Матфею пришлось исключить четырех царей между Соломоном и Иехонией.В его третьем списке записано всего тринадцать имен.Так как Матфей умел считать, то некоторые полагают, что одно имя, пропущенное в списке первым переписчиком, утеряно навсегда.Родословная от Луки (3:23-38) движется в восходящем порядке от Иисуса к Адаму.В то время как у Матфея имеется сорок два имени, у Луки — семьдесят семь (тридцать шесть из которых совершенно неизвестны), составленных в одиннадцать групп по семь имен.Везде, кроме первых двух групп, последнее имя в каждой семерке (Давид, Иисус Навин, Иосиф и т.п.) означает некую кульминацию, вызывая в памяти исторические панорамы, охватывающие исход из Ура, рабство в Египте, первое царство, долгий период ожидания Мессии, вавилонское пленение, второе царство и эру Истинного Мессии.Так как число семь так часто фигурирует в их генеалогических построениях, Матфей и Лука, по-видимому, имели некое числовое клише в своем сознании.Есть также другие важные различия в этих двух текстах.Матфей старается доказать, что Иисус — Давидов Мессия; Лука показывает, что он — Сын Божий.Линия Луки включает пятьдесят шесть имен от Авраама до Иисуса; у Матфея — сорок одно.Цепочка имен от Авраама до Давида — единственное место, где два списка имеют максимальные совпадения.Две линии расходятся от Давида — Матфей ведет свою через Соломона, тогда как линия Луки проходит через его брата Натана.Они ненадолго сходятся на Салафииле и Зоровавеле, а затем расходятся вновь.За исключением этих двух имен, а также Иосифа и Иисуса, оба списка содержат разные имена, о которых ничего неизвестно, поскольку они не упоминаются ни в Ветхом Завете, ни в иной библейской литературе.Несмотря на эти несоответствия, большинство ученых полагает, что евангелисты черпали сведения из известных генеалогических записей и преданий.Ранняя церковь принимала оба списка за родословную Иосифа.Первым, кто вынес на всеобщее обсуждение расхождения в генеалогиях, был Юлий Африкан (220 г.н.э.).Его объяснение этих на вид непримиримых противоречий опирается на закон о наследственной женитьбе, который гласит, что если женатый мужчина умирал бездетным, то его брат был обязан жениться на вдове и произвести потомство его именем.Первенец этого брака считался ребенком умершего брата, а не своего настоящего отца.Африкан предполагал, что дедушки Иосифа — Матфан (по родословной от Матфея) и Мелхи (от Луки) по очереди были женаты на одной женщине Есфе — сначала Матфан и, когда он умер, Мелхи.Их сыновья, Иаков и Илий, были сводными братьями от одной матери, но разных отцов.Илий женился, но умер бездетным.Согласно закону о наследственной женитьбе, Иаков женился на жене брата и родил Иосифа.В результате Матфей мог сказать: «Иаков родил Иосифа», а Лука — «Иосиф, сын Илиев».Поскольку оба сочинителя Евангелий старались своими родословными утвердить законное происхождение по линии Давида, некоторые доказывали, что список Матфея включает законных наследников трона Давидова, а Луки — предков по отцовской линии Иосифа.Другое объяснение состоит в том, что Матфей излагает родословную Иосифа, а Лука — Марии.(Также весьма мало подтверждений обратному.) Эта версия, обычно приписываемая Аннию Витербо (ок.1490), стала общепринятой после Реформации, но ее истоки прослеживаются в пятом столетии и возможно даже в писаниях второго века Юстина Мученика.Поскольку родовое наследование велось по мужской линии, то оспаривалась возможность существования родословной по женской линии и утверждалось, что такое происхождение для евреев ничего не значило.Изучение писаний показало, что так было не во всех случаях.Существует пространная генеалогия Юдифи (8:1) и ее наследниц как в книге Чисел, так и в Паралипоменонах.Тот факт, что Лука написал родословную Марии, получил признание восточной православной церкви, коптской церкви и некоторых западных ученых, таких, как издатели «Скофилдского библейского справочника».Обе генеалогии непосредственно связаны с идеей непорочного зачатия, то есть доктрины о том, что Иисус был зачат Духом Святым без посредничества своего отца, Иосифа, и, значит, рожден девственницей, что принято называть непорочным рождением.Задачей родословных не является защита идеи непорочного зачатия Иисуса; они являются исходной предпосылкой — по крайне мере, в случае Матфея.Сразу после генеалогии Матфей включил короткий отрывок, который объясняет, как был зачат Иисус (Мат.1:18-25).«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери его Марии с Иосифом, прежде, нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого» (Матф.1:18), чем подтверждалось следующее: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: „Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил, что значит: с нами Бог“ (Матф.1: 22, 23).Одна из задач этого отрывка — показать, что Иисус был принят божественным повелением в дом Давидов, что произошло, когда Иосиф дал имя своему сыну — акт, который не был бы необходим, если бы Иосиф являлся настоящим отцом Иисуса.Акт наречения имени ребенку, что является прерогативой отца, есть также и акт усыновления и, таким образом, принятия в род Давида.Похоже, что автор этой части Евангелия имел „Тексты, подтверждающие мессианство“, — то есть ряд извлеченных из Ветхого Завета фрагментов, показывающих, что Иисус был Мессией, и использованных ранними христианами в своих проповедях, — взял оттуда неверно переведенную цитату из Исайи 7:14 и включил ее в повествование о младенчестве Иисуса (Мат.1:22, 23).Текст от Исайи: „Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил“.При всяком обсуждении непорочного зачатия, особенно со ссылками на Матфея, следует принимать во внимание Исайю, 7:10-17, именно, стих 14.Исследования книги Исайи 7:14 (и того, прорицала ли она рождение этого Мессии), употребления и значения слова „дева“ (так как по предсказанию знаком Мессии было непорочное зачатие) возбудили дебаты, самые грандиозные в истории теологии.Некоторые версии Ветхого Завета используют слова „молодая женщина“ или „девушка“ чаще, чем „дева“.Текст рукописи Исайи, найденный в Кумранской библиотеке, прояснил, что исконно еврейское слово, употребляемое для обращения к женщине, было „alma“, что означает „молодая женщина“.Поскольку стих в оригинале гласит „молодая женщина“, то, скорее всего, это некая девушка, известная Исайе и царю Ахазу.„Alma“ — это, естественно, девушка, достигшая половой зрелости и потому способная выйти замуж, если уже не состоящая в браке, и, в данном контексте, возможно, имевшая отношение к жене царя или к жене Исайи.Но здесь неясно, девственница ли она и, если нет, то была ли она уже беременна.Когда еврейский мазоретский текст Ветхого Завета был переведен на греческий в книге „Септуагинта“, слово „alma“ перевели (по неясным причинам) как „parthenos“, что означает „дева“, вместо „neanis“, буквально означающее „девушка“.Некоторые ученые полагают, что это было сделано в последнем веке перед рождением Христа.Но не существует ни одного греческого манускрипта, заимствованного у евреев в дохристианские времена, который явно свидетельствовал бы об этом.Следовательно, невозможно определить, кто изменил это слово и затем интерпретацию Исайи 7:14, и было ли это сделано евреями до рождения Иисуса или христианами после появления Иисуса, с целью подделать текст „Септуагинты“ и привести перевод в соответствие с доктриной непорочного зачатия.(Позднее издатели „Септуагинты“ исключили слово „parthenos“ и восстановили слово „neanis“, чтобы согласовать греческие тексты с еврейским оригиналом.) В любом случае, греческий перевод „parthenos“ (дева) все же означал бы, что женщина, будучи девственницей, естественным образом сойдясь со своим мужем, зачнет ребенка — Еммануила.Поскольку ученые не находят согласия по вопросу личности ребенка, в большей степени это может относиться к князю Давидову, который спасет Иудею от ее врагов.Что действительно спорно в Исайе 7:14, так это не способ зачатия и не пророчество о Мессии — мессианизм еще не подошел к моменту ожидания единого будущего царя, — но скорее координация по времени рождения божественного ребенка с событиями Месяца Плодородия.Итак, в окончательном рассмотрении ни еврейский, ни греческий варианты Исайи 7:14, не относятся к непорочному зачатию, о котором писал Матфей, также и в еврейском понимании этого стиха не было ничего, что несло бы идею о зачатии от Святого Духа или выражало христианское верование в непорочное зачатие Иисуса.По мнению ученого-иезуита Раймонда Брауна, эксперта по преданиям о его младенчестве, уже одно размышление над отрывком из Исайи 7:14 изменяет впечатление о существующем веровании христиан в непорочное зачатие Иисуса (Brown, „The Birth of the Messiah“, pp.143-53).Дальнейший анализ повествований о младенчестве (Мат.1-2; Лука 1-2) и родословия от Луки (полагают, что последнее было включено в третью главу Евангелия, когда первые две уже были закончены) относительно всего остального Нового Завета ставит под сомнение достоверность концепции непорочного зачатия.Мессия ожидался в завершение еврейской истории.Тем не менее в Израиле не было никаких ожиданий непорочного рождения, как не было подобных намеков и в новозаветной литературе (помимо повествований о младенчестве) на то, что кто-либо знал о рождении Иисуса без помощи земного отца.Евангелия проповедовались в течение многих лет без всякого упоминания о непорочном зачатии и в писаниях Павла эта тема также никогда не затрагивалась.Крещение Иисуса является начальным пунктом самых ранних церковных проповедей, как это видно из Павловых „Посланий“ и „Деяний Апостолов“.Марк начинает с этого же момента, что и Иоанн, — продолжая небольшую вводную главу о предсуществовании Слова.Матфей и Лука пишут о рождении Иисуса в рассказах о младенчестве, но не упоминают о нем вновь в своих Евангелиях.Если повествования о детстве (которые, возможно, были сочинены после писаний о миссии Иисуса) были взяты как предисловия к Евангелиям от Матфея и Луки, тогда ясно, что эти Евангелия также, по-видимому, начинаются с крещения Иисуса.Вопреки их помещению во вступительную главу, события рассказов о детстве, похоже, не совпадают у Матфея и Луки; и ни один из персонажей их писаний, видимо, не имеет понятия о чудесных обстоятельствах рождения Иисуса, даже его сестры, братья и мать, оказывается, не знают о непорочном зачатии Иисуса.Более того, у Марка 3:21-31, и особенно в строфах 3:20, 21, предполагается, что они видели в нем в большей мере такого же, как они сами: „Он опять пришел домой, и вновь собралась такая толпа, что они даже не могли трапезничать.Когда его родные услышали об этом, они пошли взять его, объявив, что он вышел из себя“ (перевод дается согласно „Иерусалимской Библии“).Если бы они имели представление о чудесном зачатии, то вряд ли сочли его поведение несообразным с его миссией.В Новом Завете нет ни одного утверждения, указывающего на то, что Иосиф был приемным отцом или законным опекуном.Излагая родословие от Матфея, старая синайско-сирийская версия Нового Завета (важный греческий манускрипт, основанный на ранних источниках от конца второго или начала третьего столетия) говорит: „…Иаков родил Иосифа; Иосиф, кому отдана была Мария, девственница, родил Иисуса, который назван Мессией“.В следующей части относительно Иосифа (Мат.1:18-25) синайско-сирийская Библия гласит: „Она принесет тебе сына… и он взял свою жену, и она принесла сына, и он дал ему имя Иисус“.Немного дальше тот же текст сообщает: „но я еще не знал ее…“ — утверждение Матфея о том, что Иосиф и Мария не имели сексуальных отношений до того, как она принесла своего первенца».Это заставило некоторых ученых утверждать, что эта глава синайско-сирийского текста и в самом деле говорит о непорочном зачатии — заявление, не совсем убедительное для некоторых теологов, особенно в свете строк из Мат.13:55, 56, которые заключают, что Иисус был сыном Иосифа: «Не плотников ли он сын? не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами?» «Новый католический Комментарий к Священному Писанию» отмечает, что в отношении «проблемы историчности рассказов о младенчестве от Матфея», которые зачастую имеют свойство легенды или «апокрифа», «невозможно быть догматичным» (Reginald С.Fuller, ed.[London: Thomas Nelson, 1975

    Тайны мира и человека

    Восемнадцать потерянных лет Иисуса Христа

    Современные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет?» Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии.В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет.Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус — его крещение в реке Иордан — и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.

    Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно.«Разве они не важны для нас? Напротив! — пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, — Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли — а он действительно это сделал, — тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность.Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен.Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».

    Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса.Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К.Р.Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

    Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.), пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии.Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним.Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова…

    Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены.При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины.Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

    Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, — был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора.Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.

    Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К.Р.Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию.Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX — начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии.Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

    На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы.После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток.В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха.Там лехские монахи рассказали ему об одном документе, относящемся к жизни святого Иссы.Это имя не могло не заинтересовать образованного путешественника из России, поскольку Иса — это корень санскритского слова Ишвара, означающего Верховный повелитель, Бог.В арабском написании имя Иса соответствует тому же имени, которому в латинском написании соответствует имя Иесус, а в русском — Иисус.

    Древние рукописи были написаны на языке пали, и, как сказали Нотовичу, хранятся во дворце Далай-ламы, но и они были переписаны с еще более древних текстов, составленных на санскрите.Копии же с этих копий, написанных на пали, имелись в нескольких буддийских монастырях, и Нотович понял, что он находится как раз в одном из таких монастырей.Им овладело непреодолимое желание увидеть эти свитки и, чтобы осуществить его, он преподнес в дар настоятелю монастыря три редкостных в этом месте предмета: будильник, часы и термометр, — в надежде, что тот проявит ответную любезность и покажет ему сокровенные писания.Увы, этого не произошло.

    Однако, покидая монастырь верхом на лошади, Нотович повредил ногу и вынужден был вернуться назад.Главный лама, который теперь заботился о нем у его постели, желая ободрить павшего духом русского путешественника, в конце концов, вытащил из тайника два больших тома.И действительно, Нотович воспрял духом: на этих истлевших листах он нашел жизнеописание святого Иссы.Нога Нотовича заживала, однако окончательно зажила она не раньше, чем он разыскал переводчика, который перевел ему эту рукопись.Записав слово в слово всю историю, Нотович вскоре вернулся на Запад и опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

    Книга Нотовича повествует о том, что в возрасте 13 лет Иисус покинул дом Марии и Иосифа в Назарете.Он путешествовал с купеческим караваном, посетил святые города Индии, дошел до Ганга.Из древней рукописи явствовало, что в Индии Иисус в течение шести лет изучал священные книги — Веды — и проповедовал в Джаганнатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса.Он распространял ведическое знание среди шудр, низшего социального сословия Индии: проповедовал им кастовое равенство в поклонении перед Богом.Так началась его деятельность религиозного реформатора, чем он вызвал неудержимую ненависть со стороны жрецов-брахманов, утверждавших, что ведическое знание предназначено только для высшего, брахманического, сословия.Такое превосходство позволяло им беззастенчиво эксплуатировать низшие классы, к которым относились шудры.Недовольные брахманы из штата Орисса организовали заговор, чтобы убить Иисуса.После нескольких неудавшихся покушений на его жизнь Иисус бежал из Джаганнатха Пури.

    Далее рукопись повествует о том, что после своего бегства из Джаганнатха Пури Иисус совершил путешествие в Непал.Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет.После Индии Иисус направился в Персию.Зороастрийцы, придерживавшиеся концепции двух богов — бога добра и бога зла, недружелюбно приняли его, поскольку он отвергал их представления как примитивную форму многобожия, заявляя: «Есть только один Бог, и это — Отец наш Небесный».Дальнейшее содержание рукописи об Иссе практически совпадало с тем, что хорошо известно из Библии, вплоть до Понтия Пилата, распятия на кресте и деяния апостолов.

    Подтвердить для сомневающихся правдивость рукописи об Иссе непросто, однако, показательно отношение представителей церкви к изложенным в ней сведениям.На вопросы, связанные с книгой Нотовича, они пытались вообще не отвечать.Но даже выдвигая аргументы против или игнорируя изложенные в ней сведения, они всегда выглядели напуганными, как будто хотели скрыть что-то.Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее».Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли».

    В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы.«Кому нужна эта публикация? — спросил прелат.— Наживете себе множество врагов.Но если вас интересуют деньги…» Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу.Ему еще только предстояло узнать о том, что в библиотеке Ватикана хранятся 63 рукописи, в которых упоминается история Иссы; эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры, проповедовавшие в Китае, Египте, Аравии и Индии.Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».

    Нотович резонно предположил, что одним из упомянутых миссионеров был сам Святой Фома, который, согласно «Католической энциклопедии», евангелизировал Индию и все земли от Персидского залива до Каспийского моря.Проповедническая деятельность Фомы в Индии в первом веке — факт бесспорный, и он рассеивает всякие сомнения относительно возможности путешествия в те дни из Палестины в Индию.Если до Индии мог добраться Фома, то это было так же возможно и для Иисуса.Историками убедительно доказано, что в то время между Востоком и Западом пролегали оживленные торговые пути: сухопутные вели в Северную Индию, где путешествовал Исса, а морские — в Южную.

    В первой половине ХХ века появились исследователи, которые захотели убедиться в существовании рукописи, обнаруженной Нотовичем, и проверить изложенные им сведения.Одним из них был Свами Абхедананда.Он был наслышан об открытии Нотовича и как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов.Существует ли на самом деле рукопись об Иссе? Или же Нотович — мошенник, каким его склонны были считать церковные авторитеты, да и сам Абхедананда тоже.И вот в 1922 году Свами отправился в Гималаи на поиски таинственной рукописи.

    Результаты были ошеломляющими.Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали.Скоро Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович.Так он стал его сторонником.

    Однако, несмотря на явное подтверждение, спустя 35 лет, открытия Нотовича, среди западных ученых оставались скептики, сомневающиеся в точности перевода рукописи, поскольку ни Абхедананда, ни Нотович не знали языка пали, на котором составлена рукопись.Что, если перевод искажен, или вдруг буддийские монахи обманули исследователей-энтузиастов?

    Эти сомнения вскоре были раз и навсегда рассеяны Николаем Рерихом и его сыном Юрием.В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи.Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали.Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.

    Элизабет Клер Профит пишет: «Экспедиция Николая Рериха в Центральную Азию продолжалась четыре с половиной года.За это время он прошел из Сиккима через Пенджаб в Кашмир, Ладакх, Каракорум, Ктотан и Иртыш, затем через Алтайские горы и область Ойрот в Монголию, Центральную Гоби, Канзу и Тибет».После всех своих путешествий Рерих написал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы.Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев».

    Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа.Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария).

    “Меня зовут Иса-Масих”.

    Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов.Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу.Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

    В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия).Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом.Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А.Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».

    Содержание таково.Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого.Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы.Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека.В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца.В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

    Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н.э., других — с 49 по 50 год н.э.или даже, начиная с 78 года н.э.Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года.Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.

    Действительно ли Иисус умер на кресте?

    Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший.По этому поводу есть и другие гипотезы.Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел.Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.
    «Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте.В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.

    Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте.Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови.Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное.А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий.Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.

    Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте.Там говорится: «… они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха.Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его».В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

    Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель.Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.

    Возвращение в Индию

    Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы.Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф.Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове».Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см.Золотой век, 2000, № 1].

    В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф.Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали.Вот что в нем говорится.Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет.Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать.Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию.Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи.Видя это, окружающие посчитали, что он умер.В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом.Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля.День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией.Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев.Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.

    В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана.Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами.Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда.Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.

    Впрочем, Ф.Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа.Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия.Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело.Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней.В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место.Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.

    После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф.Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур.Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд.Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна).Он путешествовал не один.Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия.Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».

    В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году.Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины.Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.

    Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан.Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии.В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским.Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С.Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е.Крымский в «Истории Сасанидов».

    Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам.Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н.э.несколько племен Израилевых.Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

    Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий.Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий.Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского.Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию.Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.

    Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы.Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией.До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе.На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали.Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н.э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н.э.

    Современному человеку каменные скрижали, пережившие бег столетий, кажутся более убедительным доказательством, нежели устные предания и эзотерические тексты.Не хранят ли археологические памятники Индии упоминаний о пребывании Иисуса на ее земле?

    Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н.э., и пророк Моисей — религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII — XIV веках до новой эры.

    Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона».Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов.Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность.Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.

    Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал.В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи.Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона».Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.

    История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н.э.В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды).Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:

    «Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».

    «Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».

    «В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».

    «Он есть пророк сынов Израилевых».

    Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:

    «Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира.Он звал к себе, и люди долины верили в него.Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».

    Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых».Однако у этого имени есть и буквальный перевод.Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул.Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.

    В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными.Слово же йуз означает «вождь».Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных».Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».

    Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках.Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф…».

    Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос».Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос — одно и то же лицо.

    Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире.«Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку.В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен.Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом.В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте.Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.

    Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира.Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие.В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.

    Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие.Йуз-Марг — так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».

    Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела.Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах.Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».

    Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка».Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками.Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке.За ней — большая могила Йуз Асафа.На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте.После того, как профессор Ф.Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.

    Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки.Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру.Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, — с востока на запад.

    Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов.Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.

    В Индии сложилась «своя» христология.Л.В.Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну — подобно Раме, Кришне или Чайтанье.Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».

    В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы».Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка.Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной — материального мира и всех обитающих в нем живых существ.Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей».Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей».Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом.Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары.Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию.

    И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.

    Рейтинг автора
    Автор статьи
    Валентин Пырьев
    Написано статей
    1036
    Ссылка на основную публикацию